Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги icon

Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги



Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Глава Вайишлах.


Законы детей Ноаха и гейрим.


1. Все народы мира являются потомками одного человека – праведника Ноаха, пережившего всемирный потоп, поэтому они называются «Бней Ноах» – дети Ноаха. (Надо заметить, что сегодня существует множество научных подтверждений всемирного потопа. Одно из исторических доказательств состоит в том, что множество древних наций сохранили в своих традициях память о потопе. Так как эти нации живут в разных частях земного шара, включая, к примеру, американских индейцев и азиатских индусов, невозможно предположить, что история о потопе была изобретена одной из наций и передана другим. Все истории о потопе сходятся в том, что это было наказанием человечества и что одна семья спаслась в корабле, – от них потом произошли все последующие поколения людей).


2. Все потомки Ноаха обязаны соблюдать семь заповедей:


- Не проклинать Всевышнего.

- Не поклоняться идолам.

- Не убивать.

- Не прелюбодействовать: запрещены, в частности, отношения между двумя мужчинами, отношения с животным и отношения между близкими родственниками (брат с сестрой, сын с матерью и так далее).

- Не красть.

- Не есть мясо живого животного. Неевреям разрешается есть любое мясо, но животное нужно предварительно убить.

- Заповедь обществу установить суды, которые будут следить за исполнением вышеупомянутых законов. Также, по многим мнениям, нееврейские суды должны установить различные законы бизнеса, платы за порчу имущества, а также за любой ущерб, причиненный другому человеку.


3. Тот нееврей, который выполняет законы Ноаха, является праведником народов мира, и у него есть часть в будущем мире. Заметим, что сегодня по всему миру существуют группы «Бней Ноах» – людей, которые решили выполнять законы Ноаха, как предписывает Тора. Эти люди обычно советуются со знающими раввинами, когда у них возникают вопросы о деталях соблюдения этих законов. Тора не обязывает неевреев соблюдать все 613 заповедей, которые относятся к евреям. Тем не менее, если потомок Ноаха хочет соблюдать какие-то заповеди иудаизма, – это разрешается, и он получит награду за это. Исключение составляют соблюдение Субботы и изучение тех частей Торы, которые к законам Ноаха не имеют прямого отношения. С другой стороны, нееврей, изучающий те части Торы, которые имеют прямое отношение к законам Ноаха, получит великую награду.


4. Если нееврей хочет перейти в иудаизм, ему сначала советуют этого не делать, говоря, что, если он будет соблюдать заповеди Ноаха, он тоже получит часть в будущем мире. Если он настаивает, ему сообщают некоторые из заповедей, говоря о сложностях соблюдения, которые могут возникнуть. Раввины также проверяют настоящие причины его желания стать евреем – может быть, он хочет жениться на какой-то еврейской женщине. Если выясняется, что намерения этого нееврея чисты, и он достаточно разбирается в еврейском законе чтобы соблюдать заповеди, не следует, больше отдалять его переход. Если это мужчина, его обрезают, и, когда он выздоравливает, он окунается в микве перед тремя раввинами. Если это женщина, раввины остаются снаружи, когда она заходит в микву, однако должна быть видна её голова, чтобы раввины видели, что она окунулась, но не видели её тела. Когда переходящий в иудаизм находится в микве, ему сообщают о заповедях, которые он берет на себя, и что обратного пути нет. Когда он станет евреем, он не сможет уже передумать и вернуться назад к соблюдению семи заповедей Ноаха.


5. После перехода в иудаизм он становится полноправным евреем. Более того, Тора часто предписывает нам особенно чутко относиться к нему, заповедуя, чтобы мы его любили и не притесняли. Мужчина, перешедший в иудаизм, может жениться на любой еврейской женщине, но женщина, перешедшая в иудаизм, не может выйти замуж за коэна – потомка Аарона по мужской линии, см. начало главы Эмор.


Законы запрета на смешанные браки.


1. Еврею строго запрещено иметь отношения с нееврейкой а еврейке – с неевреем. Ещё более строгий запрет – вступать в смешанный брак.


2. Любой человек, у которого мать нееврейка, если он не перешел в иудаизм, является неевреем, поэтому брак с таким человеком тоже считается смешанным.


3. Еврейство детей от смешанных браков определяется по матери, поэтому ребенок еврейки и нееврея считается евреем и обязан соблюдать все заповеди. Такого ребенка обрезают на восьмой день, как любого другого еврейского ребенка. Если это мальчик, он может жениться на любой еврейке, но если это девочка, она не может выйти замуж за коэна.


4. В случаях смешанных браков, когда нееврейская половина хочет перейти в иудаизм и соблюдать все заповеди, нужно проконсультироваться со знающими раввинами. В некоторых случаях такой гиюр может быть принят, несмотря на то, что обычно переход ради женитьбы не разрешается.


Законы запрета получать удовольствия от предметов идолопоклонства и запрета на куплю-продажу некошерных изделий.


1. Запрещено извлекать любую выгоду из предметов идолопоклонства, включая любой предмет, который используют для самого идола или как жертву идолу. Даже в случаях, когда предмет идолопоклонства перемешался с другими предметами и невозможно его отличить, все предметы подлежат уничтожению. Напомним, что недавно этот закон привел еврейских женщин к сжиганию множества париков, когда стало известно, что они могут содержать волосы индийских женщин, принесённые в жертву идолам.


2. Христианские кресты в церквях считаются предметами идолопоклонства, но те кресты, которые носят на шее, считаются просто украшениями. Тем не менее, те, кто хочет открыть бизнес, продавая различные ювелирные изделия с крестами, должны сначала поговорить с раввином. Разумеется, самому еврею запрещено носить крест даже под страхом смерти.


3. Нельзя помогать строить храмы идолопоклонства и делать любые другие изделия для поклонения идолам.


4. Запрещено рассматривать идолов и упоминать их имена. Тем не менее, можно произносить те имена идолов, которые упомянуты в Торе, и имена идолов, которые также являются именами людей, например, Иисус.


5. Нельзя наслаждаться мелодией, которая слышна из храма идолопоклонников, или принюхиваться к вкусным запахам, выходящим оттуда.


6. Если человек проходит около идола и у него рассыпались деньги или зачесалась нога, нельзя наклоняться перед идолом.


7. Запрещено открывать бизнес, связанный с куплей-продажей некошерных видов пищи, даже если все покупатели неевреи. В случае, когда покупатель еврей, это также попадает под запрет «не ставить камень преткновения перед слепым» – нельзя помогать другому еврею грешить. Если пища запрещена не Торой, а только раввинами, то можно продавать её неевреям. Также, если какая-то пища попала к еврею случайно, её можно продать нееврею, например, так может поступить рыбак, который случайно вытащил некошерную рыбу. Что касается владения акциями некошерных магазинов, по многим мнениям, это разрешено, но в каждом конкретном случае нужно проконсультироваться с раввином.


Глава Ваешев.


Законы семейной верности, йибума и халицы.


1. Слово «кидушин» – «обручение» – происходит от слова «кадош» – «святой». Женитьба в еврейском законе подразумевает семейную святость и верность. В момент кидушина жених освящает свою связь с невестой. Хотя отношения без брака тоже запрещены еврейским законом, отношения замужней женщины с любым мужчиной, кроме её мужа, нарушают строжайшие запреты и рушат семейную святость. Во времена, когда у нашего народа был верховный суд – санхедрин, прелюбодеяние каралось смертью. уже две тысячи лет не существует санхедрин и еврейский суд не выносит подобные приговоры, тем не менее, отношения с замужней женщиной имеют страшные последствия и сегодня.


2. Кроме, конечно, наказаний после смерти, если человек не раскаялся, а также, иногда, наказаний Всевышним при жизни, последствия прелюбодеяния следующие:

- женщина сразу становится запрещенной и мужу и прелюбодею. Муж должен с ней развестись, а прелюбодей не имеет право на ней жениться. При разводе женщина теряет свою кетубу, подробнее о кетубе см. главу Насо.

- Если замужняя женщина рожает ребенка от еврея-прелюбодея, ребенок называется мамзером – он не может жениться на обычной еврейке, только на мамзерке, как он сам, или на женщине, которая перешла в иудаизм. Все его дети тоже будут мамзерами.


3. Любая женщина, которая вышла замуж по еврейскому закону, а развод был оформлен в нееврейском суде, то есть не был выписан кошерный гет, считается все ещё замужем. По этой причине, если женщина после этого выходит второй раз замуж, её связь со вторым мужем считается прелюбодеянием со всеми вытекающими последствиями.


4. Если пара никогда не имела кошерной свадьбы, а теперь хочет развестись, то желательно все равно получить кошерный развод. Если это невозможно, нужно посовещаться с раввином, так как многие нерелигиозные свадьбы не засчитываются по еврейскому закону и тогда не требуется кошерный гет.


5. Все вышеупомянутые законы имеют много деталей, и поэтому всегда, когда женщина изменяла мужу или муж подозревает, что она ему изменяла, нужно поговорить с компетентными раввинами. Например, во многих случаях, если жена говорит мужу, что она ему изменяла, а он ей не верит, то по закону он не обязан разводиться с ней и они могут жить вместе. Также, если она говорит, что её ребенок мамзер, мы не всегда ей верим, и часто по закону ребенок остается с презумпцией кошерности. Во всех случаях только компетентный раввин может дать решение по этим вопросам.


6. После кошерного развода женщина не имеет права выходить замуж, пока не пройдет три месяца. Этот закон предотвращает ситуацию, когда женщина рожает ребенка, отец которого неизвестен. Ведь если женщина выйдет замуж сразу после развода и забеременеет, то не будет известно, чей это ребенок – первого мужа или второго. Если разведенная пара решит снова пожениться, (что является мицвой) ждать трех месяцев не нужно. Заметим, что если разведенная женщина вышла замуж за другого, а потом снова развелась, или ее муж умер, она не может снова выйти замуж за первого мужа.


7. Если муж женщины умер и у него не было детей, но остался в живых брат по отцу, то женщина не может выходить замуж, пока не будет сделан йибум или халица. Йибум – это женитьба брата на вдове покойного. Сегодня йибум делается чрезвычайно редко, в основном в сефардских общинах. Халица – это процедура снятия вдовой ботинка брата. (Разумеется, халица делается в присутствии знающих раввинов.) Этим символизируется расторжение связи – до этого, если бы был произведен йибум, у брата и вдовы мог бы родиться ребенок с душой умершего, – через снятие ботинка эта связь расторгнута, и теперь душа умершего будет искать другие воплощения.


8. Халица тоже производится не раньше, чем через три месяца после смерти мужа, когда точно установлено, что вдова не беременна. После халицы вдова может выходить замуж за кого хочет кроме, конечно, самих братьев умершего – если йибум не был сделан, они уже навсегда ей запрещены. Заметим, что такие близкие родственники мужа, как, например, его отец или сын, и так запрещены вдове. Брат мужа был бы разрешен, если муж умер без детей, но после халицы и он становится запрещенным.


Глава Микец.


Законы Хануки.


1. Праздник Ханука празднуется в честь победы евреев над врагами, которые хотели уничтожить нашу религию и насадить в нашей среде греческую культуру. Надо заметить, что и тогда было немало евреев, которые считали греческий образ жизни куда более привлекательным, чем отстающий от века – еврейский, – ведь нашей религии тогда было уже более тысячи лет. С тех пор прошло больше двух тысячелетий, греческая культура в основном ушла в прошлое, а еврейская – осталась. Тем не менее, мы всё еще слышим, что наша религия устарела и что нужно импортировать в нее культуру современного «продвинутого» западного мира. Нередко вспоминается урок немецких евреев – они открыто называли самой высокой точкой цивилизации немецкую культуру, пока немцы не проявили страшное варварство во время Второй мировой войны.


2. Хотя армии врага превосходили в численности еврейских партизан во много раз и были лучше вооружены, праведные евреи одержали победу. Поэтому мы говорим в наших молитвах Хануки: «Ты отдал сильных в руки слабых, многочисленных в руки малочисленных». Нужно понимать, что победа была достигнута не благодаря самоотверженности бойцов или гениальности генералов, руководивших военными действиями, а потому, что Всевышний был на нашей стороне.


3. После победы евреи в первую очередь попытались восстановить службу в Храме. Им удалось найти совсем немного оливкового масла, подходящего для зажигания меноры, – масла должно было хватить всего на одну ночь, но Создатель совершил ещё одно чудо для своих слуг: масло горело восемь дней, пока не было приготовлено новое масло. В честь этого мудрецы поколения установили заповедь зажигать Ханукальные свечи в течение восьми дней.


4. Существуют разные обычаи, касающиеся времени зажигания свечей, – некоторые зажигают после захода солнца, но большинство зажигают, когда уже стемнело – 25, 30, 40 или 50 минут после захода солнца. Есть и те, кто зажигает свечи только тогда, когда стало полностью темно, – через 72 минуты после захода солнца. Свечи должны быть достаточно длинными, чтобы гореть хоть полчаса после наступления ночи. В любом случае, если свечи не были зажжены вовремя, их можно зажечь в течение всей ночи. Если домашние уже спят, желательно разбудить их для зажигания свечей, а если человек зажигает свечи один после полуночи, пусть не делает благословения на них. Это общий закон: когда есть спор, можно ли выполнить заповедь, то заповедь мы делаем, но благословение не произносим; причина в том, что строго запрещено говорить «браха леватала» – благословение всуе.


5. В пятницу вечером Ханукальные свечи зажигаются до захода солнца, так как после наступления Субботы зажигать огонь нельзя. Сначала зажигают Ханукальные свечи, а потом Субботние. Вечером после Субботы нельзя зажигать Ханукальные свечи, пока Суббота не кончится, – большинство ждут 72 минуты после захода солнца.


6. Желательно установить свечи так, чтобы они были видны с улицы. Поэтому те, кто живёт невысоко, ставят свечи у окна. Другие ставят свечи около двери слева, так что входящий окружен мицвами: справа от него мезуза, а слева – Ханукальные свечи. Свечи не должны находиться слишком низко – ниже 30 см от пола. Желательно, чтобы пламя свечей было не выше 80 см от пола.


7. По закону, достаточно зажигать одну свечку на семейство каждый день. Тем не менее, те, кто особенно осторожен с заповедями, зажигают в первый день Хануки одну свечу, во второй – две и так далее. Среди ашкеназим принято, что все мужчины в семье зажигают свечи, а у сфарадим, – только глава семьи. Разумеется, если в семье нет мужчин, то зажигает женщина.


8. При зажигании свечей в первый день произносятся три благословения, а в остальные дни – два. Все эти благословения напечатаны в сидурах, а также то, что произносится после зажигания свечей. После зажигания нельзя двигать менору. Если свечи сами погасли, не обязательно их снова зажигать.


9. Нельзя использовать свет Ханукальных свечей, поэтому принято зажигать ещё одну свечку или лампу. Тогда, если случайно человек начнет, например, считать деньги при свете, будет считаться, что он использует эту свечу или лампу. Дополнительную свечку нужно поставить немножко выше, на расстоянии от остальных.


10. Если человек находится в госпитале или летит на самолёте в Хануку, пусть посоветуется с раввином, как поступить насчёт Ханукальных свечей. если человек находится в гостях или переезжает на новую квартиру, тоже пусть поговорит с раввином.


11. В течение Хануки мы добавляем в молитве шмоне эсре и в благословении после еды благодарность Всевышнему за чудеса, которые он сделал. Если молящийся забыл это добавить, его молитва засчитывается и не требуется молиться заново. Также во время утренних молитв Хануки мы читаем шесть благодарственных псалмов – «алель».


Глава Вайигаш.


Законы раскаяния и постов.


1. Законы, которые Создатель дал нам в своей Торе, – даны для нашего блага. Тот, кто не соблюдает заповеди, портит свою душу, а также то, что относится к ней в духовных мирах. Даже когда человек согрешил, Всевышний не хочет его наказывать: наказания Торы – это болезненные операции Великого Доктора, который хочет лишь помочь пациенту. По этой причине Всевышний приготовил для нас лучшее из лекарств – «тшува» – раскаяние, дословно – возвращение назад к духовному корню. Ворота раскаяния всегда открыты, Всевышний говорит нам: «Дети, откройте ваши сердца хоть немножко, и я открою вам целые ворота в небе». До дня смерти Всевышний все ждет нашего возвращения назад. Даже самый грешный человек может многое исправить, пока он ещё жив.


2. Главные элементы раскаяния – это решение не повторять грех, и «видуй» – чистосердечное признание перед Всевышним. Часто человеку, привыкшему к каким-то запрещенным наслаждениям, очень трудно сломать себя. Приходится делать особые ограждения вокруг запрета, чтобы не попасть снова в ситуацию, когда искушение слишком велико. Также многие раскаивающиеся принимают на себя добровольные страдания, например, посты, или дополнительные мицвы, например, давать больше обычного бедным, помогать больше людям, навещать больных, изучать больше Тору и поддерживать других, кто её изучает, и так далее. Тем не менее, нужно помнить, что посты и цедака – это не главные элементы раскаяния, и помогают они только вместе с решением не повторять грех. Тот же, кто постоянно грешит и надеется после каждого греха искупить ущерб с помощью постов, – очень далек от истины. Наши мудрецы сравнивают его с человеком, который окунается в микве, держа при этом дохлую ящерицу. Сколько бы он ни окунался, он остается ритуально нечистым, но как только он отбросит пресмыкающееся, окунания один раз будет достаточно.


3. Если кто-то виноват перед другими людьми, прощение Всевышнего достигается только после того, как они его простили. Даже в случаях, когда денежный ущерб другим был возмещен, все равно нужно также попросить у них прощения. Они же, с другой стороны, не должны быть злопамятными: Всевышний прощает тех, кто легко прощает других. Бывает, что человеку неудобно просить прощения, так как он боится, что, напоминая о своём грехе, он ещё больше расстроит ближнего. Например, тому, кто говорил плохо о другом и сейчас раскаивается в содеянном, очень трудно исправить свой грех. Ведь для этого ему пришлось бы сначала рассказать тому, о ком он рассказывал, что он наделал. Поэтому, пишет Хофец Хаим, так велик грех дурного языка и так трудно сделать тшуву. В таких случаях нужно посовещаться с раввином.


4. В нашем законе существуют два типа постов. В длинные посты по 24 часа запрещено не только есть и пить, но также мыться, носить кожаную обувь, втирать мази и кремы в кожу и иметь отношения с супругой. В короткие же посты нельзя только есть, пить и мыть рот от рассвета и до наступления ночи. Зимой, когда дни короткие, такой пост длится порядка одиннадцати часов. И длинные и короткие посты можно принять на себя добровольно, во время молитвы минха предыдущего дня. Мы постимся два обязательных длинных поста и несколько коротких в течение года. Длинные посты – это Йом Кипур и Девятое Ава, о них мы рассказываем в главах Ваелех и Деварим соответственно. Короткие посты включают три поста в память о разрушении Иерусалимского Храма, пост перед праздником Пурим и пост первенцев в день перед Песахом. Надо заметить, что пост первенцев – самый мягкий из всех, поэтому у многих обычай устраивать в этот день «съюдат мицва» – праздничную трапезу по поводу мицвы, например, когда кто-то закончил изучать трактат талмуда. Собравшиеся первенцы принимают участие в этой трапезе и тогда им разрешено есть и позже, в течение дня. Что касается поста перед Пуримом, он тоже мягче остальных, поэтому многие слабые люди не постятся.


5. Оставшиеся три поста: «пост Гедалии» – в день после Рош Ашана, третьего Тишре, пост десятого числа месяца Тевет, через неделю после Хануки, и пост семнадцатого числа месяца Тамуз. Десятого Тевета армии царя Вавилона окружили Иерусалим. Это послужило началом войны, которая привела впоследствии к разрушению Храма и почти полному изгнанию нашего народа. Семнадцатого Тамуза с нашим народом произошло множество несчастий, в том числе Моше разбил скрижали, когда спустился с горы Синай и увидел поклонение золотому тельцу. В этот день также вавилонской армии удалось проломить стену святого города. Третьего Тишре был убит Гедалия – праведный лидер евреев, оставшихся на Святой Земле после разрушения Храма. После его убийства остальные евреи бежали в Египет, и Святая Земля пустовала в течение 52 лет.


6. Все здоровые евреи обязаны поститься в эти три поста, но беременные или кормящие женщины, а также очень слабые люди должны спросить у раввина. Тем не менее, во многих общинах женщины вообще не постятся никогда, кроме Йом Кипура и Девятого Ава. В любом случае, им не следует есть для удовольствия, а только то, что требуется для здоровья. Самое главное – это раскаяться во время поста, как говорит Тора по отношению к посту жителей города Нинве: «И увидел Всевышний их раскаяние», но не говорится, что Всевышний посмотрел на их пост и мешковину.


7. В будущем Всевышний сделает эти посты праздничными днями.


Глава Ваехи.


Законы посещения больных.


1. Большая мицва навещать больных. Как только стало известно, что человек заболел, его близкие друзья и родственники, которые обычно часто бывают в его доме, начинают навещать его. Остальные знакомые начинают навещать больного, только если болезнь продолжается уже три дня. Тем не менее, если вдруг спонтанно началась серьёзная болезнь, то даже не близко знакомые люди могут начать посещение больного сразу.


2. Человек никогда не должен считать, что навещать какого-то больного ниже его достоинства. Если есть возможность, даже известный и занятый человек должен посещать больных столько раз, сколько требуется, но чтобы это не утруждало больного.


3. Если у больного есть ненавистник, ему не следует его навещать. Также если больной или скорбящий кого-то не любит, пусть тот его не посещает. Надо заметить, что в принципе запрещено ненавидеть другого – см. главу Кедошим. Мы говорим здесь о случае, когда, несмотря на запрет, у человека есть ненавистники. В такой ситуации, если ненавидящий его посетит, будет выглядеть, что он радуется горю другого. Конечно, несмотря на этот общий закон, существуют исключения, и бывает, что, наоборот, во время невзгод враги могут помириться, когда один поймет, что второй все ещё его любит и беспокоится о нем, поэтому, в каждой конкретной ситуации, следует проконсультироваться с раввином.


4. Больной или скорбящий не обязан вставать в знак уважения ни перед кем, см. главу Кедошим, где мы обсуждаем законы вставания перед старцем, а также перед мудрецом Торы.


5. Талмуд учит нас, что Создатель присутствует около больного. По этой причине, если больной лежит на полу, нельзя садиться около него на стул. молиться о выздоровлении больного, находясь перед ним, можно на любом языке и не обязательно упоминать его имя, в то время как молитва в любом другом месте за его выздоровление должна быть на святом языке, и тогда нужно упомянуть имя больного и его матери – такой-то, сын такой-то. Надо заметить, что всегда, когда мы молимся за чьё-то выздоровление, надо упомянуть и всех остальных больных, то есть попросить, чтобы Всевышний послал исцеление такому-то среди остальных больных народа Израиля.


6. Главная часть посещения больных, кроме, конечно, молитвы за их выздоровление – это убедиться, чтобы у него всё было – лекарства, еда и так далее. Часто больному скучно быть одному целый день, можно предложить что-либо рассказать. Если больной это воспримет, можно попытаться рассказать ему что-нибудь из Торы. Сегодня, когда существуют магнитофоны, хороший совет – предложить больному слушать разные кассеты, от более простых, как, например, истории о праведниках, до более сложных, таких, как изучение Талмуда. Надо заметить, что существуют также лекции на разные темы, которые можно слушать по телефону. Одна из известных организаций «Коль Алошон» имеет тысячи лекций по-русски и на других языках. Их телефон в Нью Йорке: (718) 906-6460. Сегодня, когда у нас также есть возможность приблизить к Торе множество оторванных от нее евреев, посещение больных приобретает особый смысл: помогая больному, можно совершить колоссальное освящение имени Всевышнего. В каждой религиозной общине существует множество «бикур холим» – организаций занимающихся посещением больных и оказывающих им всяческую помощь.


7. Тора разрешает нам лечиться у докторов, более того, в случае опасности для жизни Тора разрешает ради лечения преступать любые запреты, кроме запретов на идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. По этой причине мы нарушаем Субботу для спасения жизни человека; тот, кому опасно поститься, обязан есть в Йом Кипур, и так далее. С другой стороны, человек, жизни которого не угрожает опасность, не имеет права преступать никакие запреты Торы. Поэтому просто больной человек не должен есть некошерную пищу для лечения. Тем не менее, некошерная пища, имеющая неприятный вкус, разрешена больному, поэтому, если нет другого выхода, следует перемешать лекарство с чем-нибудь горьким, и тогда больной может его принять. Также безвкусные или уже горькие лекарства разрешены для больного. Исключение составляют лекарства, содержащие мясо кошерного животного, сваренное с молоком, – эти лекарства нельзя употреблять, даже если они не имеют приятного вкуса.


8. Несмотря на то, что Тора разрешает использовать докторов, мы должны полагаться на помощь с неба и молиться Всевышнему о выздоровлении. Больному следует проверить свои поступки и исправить возможные грехи. Большинство евреев, когда заболевают, просят, чтобы за них молились их друзья, знакомые и в особенности чтобы за них молились праведники. Также принято, что больной даёт больше на цедаку. В главе Матот мы обсудим, что лучше всего никогда не клясться и не брать на себя обеты, тем не менее, в случаях тяжелой болезни – это разрешается.


9. Если больной так сильно болен, что существует опасность смерти, надо осторожно напомнить ему прочитать «видуй» – признание грехов и чистосердечно раскаяться. При этом надо заметить, что многие читали «видуй», а потом жили ещё долгие годы, другие же не хотели говорить «видуй», боясь «сглазить», и в результате умерли без раскаяния. Даже в самом конце жизни можно ещё многое исправить, раскаявшись в своих грехах. Интересно заметить, что разрешено нарушать Субботу, чтобы продлить жизнь даже того человека, который точно скоро умрет. Одна из причин состоит в том, что даже если человек проживет лишнюю минуту, может, этой минуты ему как раз хватит, чтобы полностью раскаяться, см. законы тшувы в главе Вайигаш. Если у смертельно больного нет сил, пусть хотя бы скажет: «Бог мой, пожалуйста, пошли мне скорое исцеление, ибо моё излечение в Твоих руках, но если я умру, пусть моя смерть будет искуплением моих грехов, и дай мне, пожалуйста, часть с праведниками в будущем мире». Пусть больной также попросит прощения у тех людей, перед которыми он провинился.


10. Смертельно больной должен побеспокоиться о своём имуществе, чтобы все его долги были уплачены, он также может распределить часть своих денег на цедаку, но минимум две трети денег следует оставить наследникам. (Заметим, что если он хочет распределить имущество среди наследников, ему требуется посоветоваться с раввином, как сделать это по закону Торы. В любом случае, если кто-то умер, не завещав о распределении имущества, его дети должны разделить наследство по закону Торы.) Если у него маленькие дети, он должен побеспокоиться о том, кто их будет растить. Заметим, что хорошо всегда писать завещание – часто дети прислушиваются к завету отца и матери больше, чем к словам раввина и учителя. Надо упомянуть в завещании, что главная цель человека состоит в соблюдении заповедей Творца, и предостеречь детей от наиболее часто встречающихся грехов – обычно это грех «лашон хара» – нарушение запрета сплетничать, см. главу Хукат. Также часто нужно напоминать женщинам о важности скромно одеваться – эта заповедь, к сожалению, многими нарушается. В отношении других заповедей каждый знает, что именно ему нужно подчеркнуть по отношению к собственным детям, – у каждого человека разные испытания в жизни, и в зависимости от сложности соблюдения какой-то заповеди требуется эту заповедь особенно подчеркнуть.


11. Больного нельзя ничем тревожить, поэтому в его присутствии не упоминают о других больных, тем более не говорят, что кто-то умер, даже если это его родственник. Раввин Моше Штарнбух упоминает в своих книгах, что не следует также сообщать больному, что у него смертельная болезнь, например рак. Конечно, в каждом конкретном случае нужно проконсультироваться с раввином.


Глава Шемот.


Законы человеческих качеств и черт характера, к которым нужно себя приучить.


1. У каждого человека есть его врожденные качества и черты характера, присущие только ему одному. Они в результате определяют его дальнейшую жизнь и испытания, которые ему приходится преодолевать. В зависимости от черт характера, исполнение заповедей Торы может быть весьма простым или чрезвычайно тяжелым, поэтому мицва – работать над собой и постепенно изменять свои наклонности. При этом нужно ориентироваться на исправление тех качеств, которые Тора критикует: гордость, злобность, зависть, ненависть, жадность, лживость, лицемерие, льстивость, насмешливость, уныние, болтливость, легкомыслие, желание наслаждений и лень. Расскажем подробнее о каждом из этих качеств.


- Гордость – одно из самых страшных дурных качеств. Талмуд рассказывает, что сам Создатель как бы говорит гордецу: «Мы не можем существовать в одном мире», поэтому гордец отталкивает от себя присутствие Всевышнего. Разумеется, множество ссор и раздоров продолжаются только потому, что обе стороны не хотят уступить из-за своей гордыни. Наши мудрецы учат нас, чтобы мы были очень, очень скромными. Скромность – это главное качество, из-за которого Моше был выбран, чтобы стать лидером нашего народа. Авраам считал себя пылью и пеплом, а Моше считал себя просто ничем.


- Злобность – тоже очень страшное качество. Наши мудрецы сравнивают разозлившегося человека с идолопоклонником. Мудрецы каббалы объясняют, что, когда человек злится, чистый дух покидает его, а на его место заходит дух нечистоты. Поэтому разозлившийся как бы приводит на себя дух идолопоклонства.


- Ненависть и зависть – два страшных качества, которые часто являются результатом гордости и злобы. Тора не раз повторяет о мицве любить других и о запрете их ненавидеть. Более того, мицва «Люби ближнего своего, как самого себя» является фундаментом всей Торы. Заметим, что завистливому человеку обычно очень плохо и в этом мире – ведь зависть не дает ему насладиться и собственной жизнью.


- Жадность – качество, которое не дает нам как следует соблюсти целый ряд заповедей, включая заповеди о благотворительности, предоставления займов другим, отдачи одних частей урожая бедным, а других – коэнам и левитам. Также части мяса животного и шерсти овец нужно отдать коэну, как описано в главе Эмор. Кроме того, целый ряд заповедей требует денежных затрат – например, тефилин, мезуза, четыре растения в Суккот и так далее. Жадному человеку трудно потратить, например, тысячу долларов на хороший тефилин. Поэтому он ищет тефилин подешевле и очень радуется, если ему удалось найти за 250 долларов, не особенно заботясь при этом, чтобы тефилин был кошерным по всем мнениям.


- Лживость, лицемерие, льстивость, легкомыслие и насмешливость. Талмуд рассказывает, что люди, обладающие этими качествами, а также те, кто постоянно говорит плохо о других, не принимаются перед «лицом Всевышнего». Конечно, не требуется объяснять каков вред от лживости, лицемерия и льстивости. Что касается насмешек, к сожалению, большинство людей даже не подозревают, что в этом есть что-нибудь дурное. Хотя Тора ничего не имеет против здорового чувства юмора, тем не менее, насмехаться над другими строго запрещено. Талмуд учит нас, что тот, кто заставляет другого бледнеть, как будто убивает его. Более того, насмешливые люди легко превращают любой упрек в шутку. Таким образом, никакие уговоры на них не действуют. Раввин Моше Хаим Луцато сравнивает их насмешки со щитом, смазанным маслом, – так, что любая стрела соскальзывает. Бывает, что чистосердечная лекция какого-нибудь раввина очень подействовала на собравшихся, и многие из них серьёзно размышляют о коренном изменении своей жизни. Но один шутник, с помощью издевки, превращает всё наставление в шутку, и эффект от урока полностью пропадает.


- как плохо быть насмешником, не хорошо быть и слишком грустным и унылым. Человек должен быть доволен своей участью и находиться в основном в радостном настроении. Быть счастливым – это не только мицва, но и хороший совет для любого человека. Счастливым людям хорошо и в этом мире и в будущем. Они, как правило, живут долго, насыщенной жизнью, помогая другим и желая им самого лучшего, в то время как несчастным людям трудно хотеть добра для других. Конечно, существуют времена, когда мицва – грустить, например Девятого Ава, во время скорби об умерших родственниках и так далее. Кроме того, в нашем изгнании мы не должны забывать о разрушении Храма, и даже в самые весёлые моменты жизни мы об этом вспоминаем. Например, во время свадьбы разбивается стакан. Тем не менее, в общем, Всевышний хочет, чтобы мы служили ему в счастье. Аризаль и Виленский Гаон говорили, что достигли своего уровня потому, что служили Создателю с радостью.


- Болтливость – качество, которое может нанести большой ущерб, но может быть использовано и для положительных целей. Аризаль пишет, что люди, духовный корень которых связан с Авелем, сыном Адама, по природе болтливы и могут быть хорошими ораторами. В главе Хукат мы рассказываем об очень строгом запрете – плохо говорить о других. Человек, который не следит за языком и любит много болтать, часто нарушает этот запрет. Такой человек обычно не может хранить чужие секреты. Талмуд же говорит, что рассказывать другим то, что нам поведали, – запрещено. С другой стороны, болтливый человек может использовать свою разговорчивость, обучая других Торе, утешая скорбящих и больных и так далее.


- Желание наслаждений – из-за этого качества совершается большинство грехов – запрещенные связи с противоположным полом, обман, воровство и так далее. Конечно, работать над этим качеством очень тяжело. Тем не менее, помогает знание, что, супротив всего запрещенного, есть разрешенное. То наслаждение, которое грешник получает, нарушая запреты, праведник получает, следуя законам Торы. Более того, раскрепощение всех физических желаний часто приводит к противоположному эффекту: никакие наслаждения теперь не насыщают. Тот же, кто получает разрешенные наслаждения время от времени, в результате счастлив. Как пример, можно привести запрет на отношения, пока женщина – нида. Для религиозной пары семейная жизнь представляет собой серию медовых месяцев. Каждый раз, когда жена идет в микву, они чувствуют наслаждение, как будто только что поженились. Таким образом, в религиозных парах почти полностью предотвращается супружеская измена. С другой стороны, пары, не соблюдающие чистоту семьи, быстро надоедают друг другу и начинают искать других партнеров. Результат налицо – высокий процент разводов, разбитые семьи, матери-одиночки и люди, постоянно недовольные своей интимной жизнью.


- Лень – одно из самых опасных дурных качеств. Хотя, в отличие от предыдущих, это качество редко ведёт к активным грехам, оно не дает нам соблюдать множество положительных заповедей. Лентяй теряет уйму времени потому, что ему просто лень совершать положительные поступки.


2. Каждый человек знает, какие именно дурные качества у него преобладают, поэтому ему нужно работать именно над исправлением этих качеств. Так же, как разные болезни требуют разных лекарств, разные качества требуют разной работы над собой. Общий совет – когда преобладает одно из дурных качеств, нужно повернуть его в прямо противоположную сторону. Например, человек, от природы жадный пусть постоянно привыкает давать цедаку. Лучше дать тысячу раз по доллару, чем один раз – тысячу долларов, чтобы акт отдачи вошел в привычку. Обычно не получается сразу изменить все свои плохие качества, надо работать постепенно, даже маленькие победы очень важны. Можно сравнить это с людьми, которые пытаются сбавить вес, – они постоянно взвешивают себя. Если, например, они теряют даже один килограмм в месяц, через пару лет их невозможно узнать. Так, например, человек, который хочет научиться не злиться, постоянно проверяет себя. Если ему удалось не разозлиться в течение целого дня, – это для него большая победа.


3. Существует множество книг по еврейской этике. В них рассказывается о том, как работать над собой и преодолевать дурные качества. Большая мицва – изучать эти книги каждый день понемножку. Самые популярные из книг были переведены на русский язык, например «Пути Праведных» и «Ворота Раскаяния». Главное – не читать эти книги как теорию, а применять на практике полученные знания. Над качествами мы работаем всю жизнь, и чем тяжелее препятствия – тем больше награда. По этой причине Всевышний может наградить одного человека, дающего цедаку, больше, чем другого, если первый – по природе скупой и ему сложнее отдавать своё другим.






страница2/9
Дата конвертации24.10.2013
Размер1.98 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы