Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги icon

Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги



Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Глава Насо.


Законы скромной одежды.


1. Один из фундаментальных законов нашей Торы – это обязанность скромно одеваться. В этом плане существует большая разница между женщиной и мужчиной. Хотя и мужчине желательно одеваться скромно, для женщины скромная одежда – это обязанность. Если женщина не одевается скромно, мицва для её мужа с ней развестись. При этом она теряет кетубу. (Обычно при разводе муж платит жене сумму денег, оговоренную в брачном контракте – кетубе, но в некоторых случаях, если женщина сама виновата в разводе, она теряет кетубу. Заметим, что даже грешная женщина кетубу не теряет. Например, женщина, которая ест некошерное не теряет кетубу, постольку, поскольку она кормит своего мужа только кошерным. Если женщина ведет себя нескромно, нарушается супружеская верность: ведь красота жены предназначена для укрепления любви между ней и её мужем, поэтому женщина, которая использует своё тело или волосы для привлечения внимания других мужчин, теряет кетубу. Заметим также, что и незамужняя женщина, одевающаяся нескромно нарушает целый ряд запретов Торы. В том числе, она ставит «камень преткновения перед слепыми», ведь часто своей одеждой она приводит мужчин к плохим мыслям. В случае же замужний женщины, ее поведение засчитывается также, как нарушение супружеского союза, в который она вступила в момент свадьбы.)


2. Опишем вкратце минимальные требования скромности к одежде женщины.


- Юбка или платье должны всегда прикрывать колени, даже когда она садится, выходит из машины, поднимается по лестнице и так далее.

- Ноги должны быть закрыты непрозрачными чулками или колготками. Разумеется, если её юбка достигает обуви, то чулки носить не обязательно.

- Платье или кофта должны закрывать все тело ниже шеи. Запрещено носить платье с вырезом спереди или сзади. Все пуговицы платья должны быть застегнуты. (Надо заметить, что, по многим мнениям, и часть шеи должна быть закрыта, но однозначно все тело ниже шеи должно быть закрыто.)

- Рукава должны всегда прикрывать локти. (Согласно многим мнениям, рукава должны достигать запястий.)

- Запрещено носить одежду, облегающую тело и подчеркивающую фигуру. Также запрещено носить одежду вызывающего цвета (например, красного).

- Замужняя женщина, а также любая женщина, которая была замужем (разведенная или вдова) должна покрывать волосы. Многие раввины разрешают покрывать волосы париком. Те женщины, которые полагаются на эти мнения, пусть хотя бы выберут такой парик, который не очень похож на обычные волосы, например парик из искусственных волос.


3. Все, что мы описали – это минимальные требования скромности. Разумеется, праведные женщины не ограничиваются этим, а одеваются ещё более скромно, чем требует буква закона. Наши мудрецы обещают, что Всевышний благословит дом, где женщина одевается скромно. (Даже, когда доктор говорит, что определенное поведение вредно для здоровья, мы обычно слушаемся – тем более нужно прислушаться, если наши мудрецы говорят, что нескромная одежда женщины приводит к всевозможным разрушениям, к бедности, а также влияет плохо на детей.) Существует также немало прямых положительных эффектов от скромной одежды. Многие случаи рака кожи связаны с тем, что солнечные лучи постоянно попадали на открытые одеждой части тела. Некоторые из случаев насилия связаны с тем, что женщина своим нескромным поведением привлекла внимание преступника. Наконец, религиозные женщины гораздо лучше переносят так называемый «кризис среднего возраста». Дело в том, что большинство женщин западных стран переживают тяжелый стресс в возрасте около 45-50 лет. В это время, расставаясь со своим юным телом, они чувствуют, что теряют самое главное для себя – ведь их красота была главным моментом в их жизни. Некоторые даже идут на пластические операции, чтобы любой ценой приостановить процесс старения. Многие женщины в этом возрасте проходят через тяжелые психологические травмы, которые часто также сопровождаются семейными скандалами, что нередко заканчивается супружескими изменами со стороны их мужей или даже разводами. С другой стороны, для религиозной женщины её красота и юность всегда играла гораздо меньшую роль. Она получала свою долю уважения от мужа за то, что она – его жена и мать его детей. Дети уважают её как маму. В 50 лет у многих религиозных женщин ещё есть дети подросткового возраста, поэтому эти женщины заняты теми же проблемами, что и молодые мамы. Таким образом, они не чувствуют себя старыми до гораздо более позднего возраста. Более того, женщина, которая всегда покрывает волосы и все тело, стареет не так заметно. Ведь единственное, где у нее могут быть видны морщины – это лицо, а с помощью хорошей косметики можно придать лицу сравнительно молодой вид. С другой стороны, нерелигиозная женщина к 50 годам теряет красоту волос, вдобавок видна дряблая кожа на её руках, не прикрытых длинными рукавами. Некоторые женщины вынуждены сменить к этому возрасту стиль одежды на более скромный именно по этой причине.


4. Любое благословение, сделанное перед нескромно одетой женщиной – это «браха леватала» – благословение всуе. Получается, что муж, у которого жена нескромно одевается или не покрывает волосы, постоянно произносит имя Всевышнего всуе, и ни одно его благословение не засчитывается. Что касается человека, оказавшегося перед нескромно одетой женщиной, он должен отвернуться или хотя бы закрыть глаза, когда делает благословения.


Глава Беаалотха.


Законы изучения Торы, обучения Торе и уважения к Торе.


1. Каждый еврейский мужчина обязан изучать Тору по мере своих способностей и возможностей. Мицва изучения Торы не относится к женщинам. Одна из причин, возможно, состоит в том, что обычно женщины заняты по дому. Если бы они посвящали все свободное время изучению Торы, то скорее всего удовлетворение нужд их семьи было бы пущено на самотек. Тем не менее, женщина, которая настаивает, чтобы её муж и сыновья изучали Тору, получит за это большую награду. Кроме того, разумеется, и женщине надо знать законы Торы, относящиеся к ней, поэтому и ей следует изучать книги алахи и еврейской морали.


2. Для работающего человека большая мицва – установить определенные часы для Торы и стараться не пропускать их никогда. Многие занимаются Торой до или после утренней молитвы, пока голова ещё свежа. Другие ходят на урок Торы каждый вечер. Тем не менее, тот, кто совсем не может или не умеет изучать Тору, пусть дает деньги ешивам, и тогда изученная там Тора засчитывается частично и ему.


3. Большая мицва – обучать Торе других. Эта заповедь в первую очередь относится к обучению собственных детей и внуков, но также и к обучению любых других евреев. Тот, кто сам не может учить детей, выполняет эту заповедь, посылая их в ешиву: когда он платит раввинам ешивы, он делает их своими посланниками в выполнении этой заповеди. (Заметим, что и посылающий детей в ешиву не освобожден от заповеди их воспитания. Более того, даже чужих маленьких детей нельзя приводить к несоблюдению заповедей, например, просить их сделать что-нибудь в Субботу или давать им некошерную пищу.)


4. Мицва каждому мужчине написать свой свиток Торы. Можно также выполнить эту заповедь, наняв «софера» – писца и потом проверяя свиток и исправляя ошибки. По многим мнениям, даже покупка готового свитка Торы тоже является выполнением этой заповеди. Существуют мнения, что и с помощью свитка, написанного партнерами, выполняется эта заповедь, на это полагается большинство людей сегодня, покупая букву в свитке Торы. Тем не менее, богатый человек, который может себе позволить купить свиток Торы, пусть так и сделает. Кроме того, мицва покупать разные другие религиозные книги. С другой стороны, запрещено держать в доме еретические книги, а также книги, наводящие на греховные мысли.


5. Свиток Торы обладает очень большой святостью. Всегда, когда его проносят, нужно вставать и оставаться стоять, пока он не будет положен на место или пока несущий не скроется с глаз. Запрещено бросать свитки Торы. Нельзя трогать руками пергамент свитка Торы. Запрещается сидеть на той же скамейке, где лежит свиток Торы. Тем более нельзя использовать свитки Торы для собственного удовольствия, например, защищаться ими от солнца или ветра, подкладывать их под другие книги или опираться на них. Запрещено иметь интимные отношения в комнате, где находится свиток Торы, а если там находятся любые другие святые книги или тефилин их нужно положить в два мешка. При этом хотя бы один из мешков не должен быть специально выделенным для святых книг. Свиток Торы и другие святые книги не выбрасывают, даже когда они испортились – их хоронят в земле. Нельзя приводить к уничтожению никаких имен Создателя, поэтому любые книги, содержащие имена Всевышнего, не следует выбрасывать.


6. В синагогах читают Тору каждый понедельник, четверг, а также в Субботу утром и в минху. Кроме этого, Тору читают во все праздники и Рош Ходеш, а также в дни поста. Большая мицва – слушать внимательно, когда читают Тору. При этом нельзя разговаривать или отвлекаться. Тот, кого вызвали к Торе, не должен отказываться, более того, в большинстве синагог принято покупать почетное право быть вызванным к Торе (алию) за большие деньги.


Глава Шелах.


Законы цицит.


1. Заповедь цицит очень велика, Тора сравнивает её со всеми остальными заповедями вместе взятыми. (Дело в том, что цицит напоминают нам, что мы евреи и должны соблюдать заповеди Торы. Так, например, Талмуд рассказывает об одном еврее, который хотел совершить страшный грех, но в последний момент удержался, так как цицит представились ему как четыре свидетеля против него. Также, например, изучение Торы сравнивается со всеми остальными заповедями, так-так только изучая Тору, мы можем знать, как правильно соблюдать мицвот.)


2. Тора заповедует мужчинам вешать цицит на одежду, имеющую четыре угла. (Таким образом, пятиугольная или шестиугольная одежда требует цицит, так как у нее есть четыре угла, но треугольная или круглая одежда не требует цицит.) Большинство видов одежды, которую мы сегодня носим, не имеет четырех углов, поэтому мы не вешаем на нее цицит. Тем не менее, чтобы постоянно исполнять эту великую заповедь, мы покупаем специальный «талит катан» – маленький талит имеющий четыре угла, и носим его постоянно под одеждой. В синагогах принято также закутываться в «талит гадоль» – большой талит.


3. Существует минимальный размер одежды, на которую нужно вешать цицит. Талит должен покрывать голову и большую часть туловища девятилетнего ребенка, а взрослый мужчина не должен стесняться выйти в нем на улицу. По современным меркам, многие требуют, чтобы талит был не меньше, чем полметра на полметра впереди и такого же размера сзади. Желательно, носить талит из шерсти, но те, кому слишком жарко, покупают хлопковый талит катан. (Покупать талит нужно только у Богобоязненного человека, так как множество условий должны быть соблюдены, чтобы цицит были кошерны.)


4. Перед закутыванием в талит нужно проверить, не порвались ли цицит. Существуют сложные законы о том, когда порванные цицит делают весь талит некошерным, в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.


5. Мицва цицит относится только к дневному времени. Тем не менее, по многим мнениям, одежда, которую в основном носят днем, требует цицит даже ночью. Таким образом, некоторые даже спят в маленьком талите.


6. Некоторые виды современной одежды могут на самом деле иметь четыре угла, но все равно существует неуверенность, обязаны ли мы вешать на них цицит. (Например, по отношению к тем видам одежды, у которых после застегивания все четыре угла оказываются впереди, существуют разные мнения, нужно ли вешать на них цицит.) Наилучший совет – сделать у такой одежды один из углов полукруглым. Это относится и к прямоугольным одеялу, под которыми мы иногда спим днем; желательно сделать на месте одного из углов закругление.


Законы Халы.


1. Тора обязывает нас отделять халу от теста, содержащего один из пяти злаков: пшеницу, ячмень, полбу, овес и рожь. Как мы уже рассказывали в главе Эмор, в наше время халу не отдают коэну, а сжигают. Поэтому от теста отделяется совсем немного, кусочек размером с оливку. Тем не менее, Бен Иш Хай пишет, что, согласно учениям Аризаля, и в наше время надо отделять 1/48 от всего теста, поэтому желательно поступать так хотя бы раз в год. Виленский Гаон тоже считал, что даже если халу сжигают, то нужно отделять такую же часть теста, как если бы её отдавали коэну.


2. Тора требует отделять халу от теста размером в 43 1/5 яйца. Интересно, что гематрия слова «хала» – 43, а последняя буква этого слова имеет числовое значение 5, указывая на одну пятую. Так как сегодня существует неуверенность по отношению к размерам яиц библейских времен, то следует отделять халу без благословения от теста весом в 1200 граммов, а если тесто весит больше 2487 граммов, то халу отделяют с благословением. Надо заметить, что это общий закон – всегда, когда есть неуверенность, нужно ли исполнить какую-то мицву, мы выполняем её без благословения. Интересно заметить, что наши предки съедали в пустыне каждый день ман объемом в 43 яйца. Талмуд учит, что и сейчас это идеальное количество пищи в день для среднего здорового человека.


3. Хала отделяется от любого теста, которое будут печь, будь то тесто для хлеба, пирога или торта. Существуют разные мнения, нужно ли отделять халу от теста, которое не пекут, а жарят или варят, например от теста пельменей, поэтому в таких случаях следует отделять халу без благословения. Тем не менее, если хоть часть теста будут печь, то нужно отделять халу с благословением. От жидкого теста, например, для оладий, халу отделять не нужно. Однако и продукты из жидкого теста, выпекаемые в глубоких сосудах, требуют отделения халы без благословения. Если в тесте нет воды или молока, например, тесто полностью замешано на яблочном соке или на яйцах, следует отделить халу без благословения. Тем не менее, желательно добавить в это тесто хоть каплю воды, и тогда нужно отделить халу с благословением.


4. Если хала не была отделена от теста, можно отделить её от уже готового хлеба. Весь испеченный хлеб кладут в одну большую корзину, и тогда достаточно отделить небольшой кусочек от одного из них за все.


Глава Корах.


Законы выкупа первенцев.


1. Тора описывает три вида первенцев с различными законами, относящимися к ним: первенец человека, первенец быка, или другого кошерного домашнего животного и первенец осла. За первенца человека нужно заплатить пять серебренников коэну, первенец быка приносится в жертву в Храме, а первенец осла выкупается с помощью барашка, которого дарят коэну. Если хозяин не захотел выкупить первенца осла, то осла убивают, а его мясо нельзя использовать даже, например, для кормления собак. Согласно учениям каббалы, три вида первенцев соответствуют трем видам людей, а также трем стадиям жизни отдельного человека. Есть люди, стремящиеся к физическим наслаждениям, – они подобны ослам, не случайно слово «осёл» – «хамор» – происходит от слова «физическое» – «хомер». Есть люди, которые пытаются побольше скопить – они сравниваются с быком, тяжело работающим всю жизнь. Наконец, есть праведники, называющиеся настоящими людьми, – они работают лишь немного, чтобы прокормить семью, и не гонятся за излишествами. Свободное время они посвящают мицвам и Торе. Средний человек в течение жизни проходит через эти три стадии – в молодости он ищет развлечений, как осел. Позже, когда он обзавелся семьёй, он тяжело работает, как бык. Только к старости, наконец, он становится человеком – начинает делать «тшуву» – возвращаться к Всевышнему.


2. Что касается первенцев кошерных животных, так как у нас нет Храма, то невозможно принести их в жертву. Поэтому еврейские фермеры заранее продают часть беременной матери нееврею, чтобы родившееся животное не имело статуса первенца. По закону, если нееврей владеет даже частью коровы, к её телёнку законы первенца не относятся.


3. Законы первенца осла не изменялись, но так как большинство читателей не владеет собственными ослами, мы решили не останавливаться на этих законах.


4. Первенец человека выкупается у коэна. В Америке принято давать коэну пять серебряных долларов, так как они содержат не меньше серебра, чем шекели библейских времен. Их стоимость – примерно 30 обычных долларов. Законы первенца относятся только к тем случаям, когда:


- отец ребенка не является коэном или левитом

- мать ребенка – не дочь коэна или левита. (Заметим, что в некоторых случаях дочка коэна теряет свою святость и тогда его первенца нужно выкупать. В каждом случае нужно посовещаться с раввином.)

- ребенок родился обычным образом (не было сделано кесарево сечение).

- до рождения этого ребенка у матери не было выкидышей. (Надо заметить, что ребенок, родившийся после некоторых видов выкидышей в самом начале беременности, возможно, должен быть выкуплен, поэтому в каждом конкретном случае нужно посовещаться с раввином.)


5. Первенца выкупают на 31 день после рождения. Если этот день падает на Субботу или праздник, то его выкупают на следующий день. Если отец не выкупил ребенка, то ребёнок, когда подрастет, должен сам себя выкупить.


6. Мицва устроить праздничную трапезу в день выкупа первенца.


Глава Хукат.


Законы запрета на «лашон хара» – злословие.


1. Тора очень строго запрещает говорить плохо о других. Этот запрет относится даже к тем случаям, когда сказанное является абсолютной правдой. Наши мудрецы приравнивают грех лашон хара к самым страшным грехам, говоря, что тот, кто постоянно сплетничает, теряет свою участь в мире грядущем. Запрещено говорить плохо даже о человеке, который плохо говорил о нас. Слушать лашон хара тоже запрещено, и если человек случайно услышал подобное, то запрещено верить сказанному.


2. Даже если нас спрашивают: «Кто совершил такой-то грех?» или «Кто мне навредил?» – запрещено отвечать. Из этого правила есть исключения: если наш ответ может привести к восстановлению справедливости или будет полезен в воспитательных целях, то ответить можно. Более того, в такой ситуации можно рассказать о грехе другого, даже если нас никто не спрашивал. Тем не менее, для этого разрешения существуют некоторые условия, поэтому в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

3. Запрет на сплетни относится и к случаям, когда рассказывающий делает вид, что на самом деле никого не хочет обидеть, например, когда при злословии используются обороты типа «кто бы мог подумать, что такой-то настолько поумнеет» (значит, раньше он был глупым); «хоть это хорошее качество у него есть» (значит, в остальном это плохой человек). Бывает, что одной только интонацией можно нарушить запрет на лашон хара. Даже говорить хорошее о человеке перед его врагами запрещено – ведь они обязательно скажут тогда что-нибудь плохое.


4. Запрет злословить касается и случаев, когда человек, о котором рассказывают, присутствует при этом. Законы лашон хара не зависят от слушателей: говорить плохо о другом запрещено и своей супруге, и своим родителям.


5. Тора разрешает говорить плохое о человеке, когда нужно предупредить другого. Например, если мы знаем, что кто-то хочет жениться на определенной девушке, а нам точно известны её определенные недостатки или болезни, которые могут помешать в их совместной жизни, можно предупредить жениха. То же относится к человеку, который хочет взять другого в партнеры по бизнесу. Тем не менее, что именно является серьёзным недостатком, не всегда легко определить, и поэтому нужно посовещаться с раввином. Хофец Хаим приводит в качестве примера жениха, который не очень хорошо разбирается в Торе. Запрещено сообщать невесте об этом, если она сама не попыталась узнать об уровне знаний её будущего мужа. Ведь на самом деле многим женщинам не так важно, является ли их муж знатоком Торы. Тем не менее, если девушка сама стала расспрашивать об уровне знаний её жениха, можно сказать правду. Надо заметить, что, узнав нужную информацию, все равно нельзя полностью верить сказанному, разрешается лишь опасаться, что рассказанное может быть правдой. Более того, не всегда можно и действовать на основе услышанного. Например, если после «ворт» – помолвки жених или невеста узнали что-то плохое о будущем супруге, не всегда можно расстроить предстоящую женитьбу. Только компетентный раввин может установить, является ли данная информация достаточной, чтобы расстроить свадьбу. Более того, если обладающий информацией знает, что услышавший обычно не спрашивает раввинов и расстроит помолвку сам, то ему запрещено что-либо рассказывать. Кроме того, о чём уже было сказано, существуют определенные условия, когда можно предупредить другого; в каждом конкретном случае следует посовещаться с раввином.


Глава Балак.


Законы запрета на нееврейские вино, молоко, хлеб и приготовленные продукты.


1. Наши мудрецы хотели предотвратить чрезмерную близость между евреями и неевреями. В конечном счёте, такая близость всегда ведет к ассимиляции. Известно, что наибольшая общительность и дружелюбность проявляется за столом, и поэтому наши мудрецы запретили целый ряд продуктов нееврея, даже если они кошерны. Особенно строго было запрещено вино нееврея (и не случайно, ведь первый случай ассимиляции произошел именно из-за вина, которым поили евреев мидьянитянки, а потом предлагали себя, при условии, что еврей сначала поклонится их идолу).


2. Любое виноградное вино (или виноградный сок), к которому прикасался нееврей – запрещено. По этой причине при производстве кошерного вина или виноградного сока присутствуют только религиозные евреи. Пока бутылки не запечатаны, никто другой к ним не прикасается. В старые времена было не принято кипятить вино, и поэтому наши мудрецы не установили своих запретов на кипяченое вино. Многие виды виноградного сока являются также кипячеными, так как проходят процесс пастеризации. Обычно на бутылках кошерного вина или виноградного сока написано «мевушал» – кипяченое или «эйно мевушал» – не кипяченое.


3. Многие алкогольные напитки нельзя пить в компании неевреев. Тем не менее, если напиток не содержит винограда, и мы знаем, что он кошерен, то можно взять его у нееврея и выпить дома (по этой причине многие покупают водку у неевреев).


4. Как уже было упомянуто, одна из причин на запрет нееврейских видов пищи – это опасность ассимиляции. Существует также другая причина – боязнь, что нееврей даст нам что-нибудь некошерное. По этой причине наши мудрецы запретили нееврейское молоко и молочные продукты. Большинство неевреев имеют на своих фермах кроме коров, также свиней, лошадей (в арабских странах также верблюдов и ослов). Нередко нееврей перемешивает коровье молоко с молоком некошерного животного. Одно из преимуществ такой смеси состоит в том, что она долго не портится. Если оставить смесь кошерного и некошерного молока в теплом помещении или под солнцем, оно не скиснет гораздо дольше, чем чистое кошерное молоко. Даже сегодня, когда во многих странах государство не разрешает примешивать к коровьему молоку никакое другое, по мнению большинства раввинов, проверка страны недостаточна, тем более что штраф на примешивание небольшого количества свиного молока к коровьему – очень мал. Большинство Богобоязненных евреев пьют только молоко, на котором написано «холов йисроэль» – еврейское молоко. Тем не менее, существовало мнение раввина, который разрешал, когда нет другого выхода, пить обычное молоко, и на это мнение полагаются некоторые евреи и сегодня. Интересно, что сам этот раввин пил только еврейское молоко. Что касается сыра, то здесь ещё могут возникать проблемы с кошерностью при изготовлении, поэтому, всегда требуется «ашгаха» – проверка раввинов.


5. Наши мудрецы запретили есть хлеб, который пек нееврей. Но так как без хлеба жить нельзя, они разрешили весь хлеб, если только еврей хотя бы подбросил немножко дров в печь. В местах, где нет другого хлеба, разрешается есть нееврейский хлеб. Разумеется, разрешение есть нееврейский хлеб действительно только в том случае, если мы знаем, что он кошерен, то есть в него не добавляют, например, животные жиры. Для этого любой хлеб требует «ашгаху» – проверки раввинов.


6. Раввины запретили пищу, приготовленную неевреем, даже если она кошерна и даже если она была приготовлена в доме еврея. Запрет этот относится только к тем видам пищи, которые несъедобны сырыми и являются достаточно важными видами пищи, которые обычно могут предложить гостям. По отношению к запрету на пищу приготовленную неевреем существует серьёзное различие между сефардскими и ашкеназскими евреями. Для ашкеназских евреев достаточно, чтобы еврей зажег огонь в печи, и даже если нееврей зажигает печь от огня еврея, вся пища разрешена. По этой причине во многих ресторанах еврей лишь зажигает постоянный огонь «pilot light» по-английски. Для сефардских евреев этого не достаточно. Нужно, чтобы еврей принимал участие в приготовлении пищи. Например, еврей может поставить кастрюлю на печь, а нееврей помешивать её содержимое, или наоборот. Из всего сказанного следует, что во многих кошерных ашкеназских ресторанах сфарадим есть не могут.


Глава Пинхас.


Законы работ, запрещенных в праздники.


1. Большинство видов работ, запрещенных в Субботу, запрещены также в праздники. Исключение составляют некоторые работы по приготовлению пищи, зажигание огня и ношение вещей на улице. Расскажем о каждой из этих работ по порядку.


2. Хотя в Субботу запрещено зажигать или увеличивать огонь, в праздник можно зажечь огонь от уже горящего огня, а также увеличить огонь. Тушить и уменьшать огонь запрещено и в праздник. В случае, когда огонь слишком велик для приготовления пищи, можно подложить под кастрюлю железную миску или лист метала. Если это невозможно, то, по мнению большинства раввинов, лучше зажечь (от горящего огня) ещё одну конфорку, чем уменьшать горящий огонь. Зажигать огонь просто так – запрещено. Это общий принцип: те работы, которые разрешены в праздник, должны быть сделаны для пользы еврея в сам праздник. Зажигать огонь для использования после праздника (или во второй день праздника), носить вещи, которые понадобятся только на следующий день, носить или готовить что-либо для нееврея – все это запрещено.


3. Можно выносить на улицу в праздник то, что может потребоваться. Если человек принес в синагогу сидур, и ему негде его оставить после молитвы, то он может вернуть его домой, хотя в этот день ему он больше не понадобится. (Причина этого разрешения состоит в том, что если не разрешить вернуть сидур, то человек его изначально не понесет в синагогу.)


4. Готовить пищу в праздник разрешено. Разрешается замешивать и печь тесто (с него снимается хала, но с теста, замешанного до праздника, нельзя снимать халу в праздник). Мы учили (см. главу Ки Тиса), что в Субботу можно выбирать из кучи перемешанных объектов только то, что нам сейчас нужно. В праздник можно выбирать то, что не нужно, если это легче сделать (обычно, когда небольшое количество ненужных вещей перемешано с большим количеством нужных, легче забрать ненужное и оставить то, что нужно). В праздник существуют также некоторые смягчения по отношению к запретам толочь и просеивать, но в каждом конкретном случае следует проконсультироваться с раввином.


Глава Матот.


Законы клятв.


1. Пусть человек всегда избегает клятв. Более того, так как любое обещание сделать мицву (например, дать деньги на благотворительные цели) считается клятвой, тот, кто хочет сделать мицву, пусть всегда говорит, что сделает «бли недер» – без клятвы. Если человек начинает делать какую-нибудь необязательную мицву, пусть также скажет вначале, что он не берет на себя обязательства делать так всю жизнь, а лишь будет делать это «бли недер», пока сможет. Например, тот, кто решил молиться с восходом солнца или следовать какому-нибудь строгому мнению по отношению к какому-то закону, когда большинство людей следует мягкому мнению, пусть не принимает на себя это как обязательство, а скажет, что лишь делает это «бли недер».


2. Бывает, что во время опасности (например, при тяжелых болезнях) люди клянутся Создателю, что, если они будут спасены, они возьмут на себя какие-то дополнительные обязательства или дадут деньги на цедаку. Нужно следить, чтобы исполнить обещание, потому что несоблюдение взятых обязательств наказывается очень строго. Уместно привести здесь следующую историю. Один польский еврей попал во время Второй мировой войны в Сибирь. Условия там были такими, что для выживания приходилось обменивать золото и драгоценности на картофель у местных крестьян. Когда он шел на один из таких обменов, его остановили девять евреев, собиравших миньян, умоляя примкнуть к ним. Он решил, что, так как картофель ему нужен для выживания, он не обязан им помогать, и отклонил их просьбу. На месте сделки его остановили русские и бросили в тюрьму. Там он поклялся Всевышнему, что, если он выйдет живым, никогда в жизни он не отклонит просьбы помочь с миньяном. Этот человек в результате пережил войну, переехал в Америку и прожил долгую жизнь. Однажды, уже в пожилом возрасте, он отправлялся на свадьбу к своему внуку. Собираясь выйти, он услышал телефонный звонок – его просили помочь с миньяном. На секунду он заколебался ... – «Простите, я как раз иду на свадьбу к внуку». – «Ничего, мы найдем кого-нибудь другого...» Это был последний день его жизни: на свадьбе ему стало плохо, его отвезли в госпиталь, где он и скончался.


3. В большинстве законов Торы взрослыми считаются тринадцатилетний мальчик и двенадцатилетняя девочка (большее понимание было дано женщине – Талмуд). Что касается клятв, если ребенок понимает, Кому он клянется, то клятва засчитывается даже на год раньше этих возрастов.


4. Некоторые клятвы можно отменить с помощью трех мужчин – еврейского суда, если поклявшийся сожалеет о клятве. Законы о том, какие клятвы можно аннулировать и каким образом, достаточно сложны, и нужно всегда спрашивать у раввина. Некоторые клятвы дочери до двенадцати с половиной лет может отменить её отец, а некоторые клятвы жены – её муж, но только в тот же день, когда они услышали их. Если Вы не уверены, попадает ли данная клятва в категорию тех, которые можно аннулировать, на всякий случай отмените её, говоря «клятва аннулирована» сразу, как только услышали, а потом узнайте у раввина, может ли отец или муж аннулировать такую клятву, и если нет, клятва остается в силе. (Если Вы услышали о клятве в Субботу, не следует говорить «клятва аннулирована», а нужно просто аннулировать ее в мыслях и показать, что она аннулирована, например говоря: «Возьми и можешь есть то, что ты себе запретила»).


Законы окунания нееврейской посуды в микве.


1. Всегда, когда мы приобретаем посуду, сделанную нееврейской фирмой, или даже если посуда была сделана евреями, но продана нам неевреем, нужно её окунуть в микве (или в озере, море или в океане). Этот закон относится только к металлическим и стеклянным сосудам, и только если их используют для еды или приготовления пищи. Если деревянный сосуд содержит металлические части или сосуд покрыт слоем стекла (как фарфоровая посуда), нужно спросить у раввина. Что касается электрических приборов, используемых для прямого контакта с пищей (например, тостеров), надо спросить у раввина, как правильно их окунуть, чтобы не испортить.


2. Покупающий пищу в одноразовых сосудах (например, молоко в бутылках, кофе в стеклянных банках), если он не выбрасывает сосуд, а собирается снова его использовать, должен его окунуть. Тот, кто ест в доме у нерелигиозного еврея (пусть даже пищу, которая точно кошерна – например, свежие фрукты) не может использовать его посуду, требующую окунания. С другой стороны, можно есть фрукты из чистой посуды нееврея: так как нееврей сам не обязан окунать посуду, то и мы можем есть из его посуды без окунания.


3. Перед окунанием нужно снять с сосуда все бирки и этикетки, чтобы ничего не мешало соприкосновению с водой (здесь законы такие же, как при окунании женщины). Делается благословение, весь сосуд опускается под воду, при этом руку, которой мы держим сосуд, следует сначала намочить в воде миквы, чтобы вода могла проникать и туда, где мы держим сосуд пальцами.






страница6/9
Дата конвертации24.10.2013
Размер1.98 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы