Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги icon

Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги



Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Глава Масей.


Законы запрета на создание аварийных ситуаций, а также законы слежения за собственным здоровьем.


1. Одна из фундаментальных мицв Торы – беспокоиться, чтобы не нанести ущерб, а тем более подвергнуть опасности другого или даже самого себя. Тот, кто не следует правилам безопасности и полагается на то, что Всевышний спасет его, нарушает заповедь Торы. Всевышний создал мир с его законами и хочет, чтобы мы жили по законам, а не полагались на чудо. Один из классических примеров – это мицва делать ограждение вокруг крыши, чтобы с нее никто не упал (о том, относится ли эта мицва к вашему дому, вы можете узнать у раввина). Наши мудрецы запретили множество акций из-за опасности для жизни, здоровья или нарушений в духовном мире самого человека, а порой и всего нашего народа. Мы перечислим вкратце некоторые из них.


- Запрещено есть мясо с рыбой; после еды рыбы мы полощем рот или съедаем что-нибудь, а потом только едим мясо.

- Уезжающий из дома пусть не забирает мезузы, если после него въезжает еврей.

- Нельзя срубать дающее фрукты дерево.

- Не следует жениться на женщине, которую зовут так же, как мать жениха.

- Если в доме кто-то умер, выплескивают воду в самом доме и до двух соседних домов в каждом направлении (это относится только к чистой воде, а не к супу или соку).

- Нельзя класть еду под кровать. Если положили, то лучше всего её выбросить.

- В рот не должен попадать пот человека, но запрет не относится к поту со лба.

- Нельзя спать обутым.

- Не следует вставать сразу после еды, питья, сна или интимных отношений. Нужно сначала немножко подождать.

- Нельзя есть любую пищу, которая плохо пахнет, а также пищу, которую ели мыши.

- Каждое утро, сразу после пробуждения, мы моем руки из кружки, обливая каждую руку по очереди три раза.

- Нельзя брать в рот деньги.

- Нельзя проходить около трясущейся стены, которая может упасть, или по мосту, который еле держится.

- Нельзя резать пищу одной рукой, держа её на другой руке.

- Нельзя пересекать текущую реку вброд, если вода достигает выше бедер. (Если бы современные израильские туристы следовали этому закону, можно было бы избежать множества смертей молодых людей.)

- Нельзя говорить о плохом, гипотетически относя это к кому-либо (если бы у тебя умер отец...) Также нельзя пугать детей нечистыми животными (придет кошка/собака и заберет тебя).

- Не следует читать при слабом свете.


2. Как решение кормить (или есть) в Йом Кипур или нарушать Субботу для больного связано с решением врачей, так и о здоровье (своём и окружающих) мы должны заботиться согласно современным советам врачей. Так, например, если врачи заявляют о вреде курения, нужно постараться перестать курить. (Разумеется, для того, кто уже привык, это довольно сложно, возможно, ему не удастся полностью бросить курить до конца жизни, но подход типа «какая разница, что говорят врачи» – здесь не приемлем. Нужно работать над собой и пытаться уменьшить количество выкуриваемых за день сигарет.) Наши мудрецы требуют от праведного человека дисциплины в еде: есть не то, что только вкусно и сладко, а то, что полезно, и полностью избегать вредных видов пищи. Наши мудрецы советуют не переедать, а есть примерно до трети того, что хочется. Вообще сигналы насыщения из желудка в мозг поступают с запозданием, поэтому, если есть согласно рекомендациям мудрецов, в конце концов окажется, что на самом деле человек сыт. Сидячий образ жизни вреден, надо хоть немного двигаться. Перед едой следует хоть немножко походить, а во время еды нужно сидеть на месте. Сразу после еды не следует заниматься тяжелым физическим трудом, идти в баню, ложиться спать или иметь отношения с женой. Человек, который хочет в туалет, не должен терпеть. Тем более вредно есть, когда хочется в туалет. Горный воздух очень полезен для здоровья, поэтому те, кто может, уезжают в горы на лето.


3. Все правила безопасности (пристегнуть ремни машины, иметь аварийные выходы из домов на случай пожара и т.д.), установленные государствами, являются обязательными для нас с точки зрения Торы. Тот, кто не соблюдает эти законы, преступает и закон Торы.


Глава Деварим.


Законы Девятого Ава.


1. День поста Девятого Ава – самый грустный день нашего года. Много несчастий произошло с нашим народом в этот день. В этот день началось наказание поколения пустыни – им запрещено было зайти в землю Израиля. Оба Святых Храма были разрушены в этот день. Девятого Ава было подавлено восстание Бар Кохбы и тысячи евреев были убиты. В этот день были изгнаны из Испании все евреи, которые отказались перейти в христианство. Несчастья продолжают происходить в этот день из поколения в поколение. (Даже некоторые неевреи заметили, что случайным образом не может происходить столько плохого в один и тот же день. Как заявил один французский историк, для него одного лишь Девятого Ава достаточно, чтобы увидеть «руку» Всевышнего в истории.) Одно из недавних страшных событий, которые произошли Девятого Ава, – начало Первой мировой войны. Мы решили рассказать здесь об этом подробнее. Эта страшная кровавая война привела к огромным переворотам в древних и хорошо организованных еврейских общинах. Многие евреи были изгнаны из своих домов, стали беженцами, многих забрали в армию, и они не вернулись домой…


Один из трагических результатов Первой мировой войны – колоссальный спад традиционного соблюдения заповедей. Нарушение Субботы распространилось среди европейских евреев, авторитет раввинов стал быстро падать. До этого большинство евреев Центральной и Восточной Европы были очень религиозными, ревностно исполняли заповеди Торы. Только евреи западноевропейских стран оставили религию еще раньше, когда движению реформизма (hаскалы) удалось привлечь большинство населения на свою сторону. Но после Первой мировой войны даже польские, литовские и белорусские евреи начали отходить от заповедей вслед за братьями с запада.


Ещё один результат Первой мировой войны – ослабление царской армии в России. В результате у большевиков появилась долгожданная возможность совершить переворот и захватить власть. Кроме того, после нескольких лет кровопролитной войны, сопровождаемой погромами, Советской России удалось завоевать Украину.


После победы Красной Армии погромы прекратились, но духовный уровень евреев стал быстро падать. Всего через несколько лет большинство советских евреев уже называло себя атеистами.


Между тем, из-за послевоенной разрухи в европейских странах, множество евреев устремилось в «золотые страны» – Америку, Канаду и Южную Африку. В те времена там не было ешив, почти не было раввинов, и немногие из евреев оставались верными Торе. Большинство предприятий работали по Субботам, и у работников не было возможности соблюдать Шабат. Были такие, кто рано утром в Субботу молился в синагоге, а потом со слезами на глазах отправлялся на работу. Тех немногих, кому удавалось найти пропитание, не нарушая Субботы, ожидала новая проблема – воспитание детей. Ребенок, окончивший государственную школу, редко имел какое-либо желание соблюдать заповеди Торы. Для него соблюдение заповедей было просто обузой, не позволяющей ему смешаться с американским обществом.


Между тем, среди евреев Европы начали распространяться идеи двух общественных движений – социализма и национализма. Социализм обещал равенство всем национальностям и социальным группам. Национализм призывал всех евреев собраться в какой-нибудь стране, где их судьба не будет больше зависеть от «милости народов» и им не придется больше уповать на их «Отца Небесного». Оба движения считали религиозных евреев своими врагами.


Пока два новых движения завоевывали сердца молодежи, традиционные евреи вдруг оказались в весьма незавидном положении преследуемого меньшинства. Тяжело представить чувство молодого ученика ешивы тех времен. Сегодня ортодоксальные евреи, конечно, не самая популярная группа, но и открытой ненависти в Америке мы тоже не испытываем. А в том поколении религиозных евреев просто презирали. Нередко молодой коммунист или сионист мог избить ученика ешивы.


Наш народ стал теперь свидетелем исполнения страшных проклятий, предсказанных поколению «Хевлей Машиах» – предродовых схваток перед приходом Машиаха. Талмуд (Сота 49 и Санхедрин 97) четко описывает характеристики евреев этого поколения – наглость, неуважение к старшим, издевательство над теми, кто соблюдает заповеди, – «лицо поколения как морда пса», как говорит пророк, некому упрекнуть злодеев.


Одновременно с духовным падением нашего народа начались и наказания. Запрет на кошерный убой скота, обязанность держать магазины открытыми в Субботу – это лишь немногие из законов, установленных европейскими нациями против нас. Как обычно, наказания соответствовали провинности («мида кэнегед мида» – мера за меру – закон Высшей Справедливости): нарушение заповедей кашрута и Субботы привело к усложнению их соблюдения.


Между тем, Германия была оскорблена своим поражением в Первой мировой войне и затаила мысль о реванше. Она потеряла силу и престиж. Победители заставили её платить большие репарации, фактически обесценив её валюту. Через пятнадцать лет после конца войны на редкость жестокий человек захватил власть в государстве. Все мы знаем сегодня его имя – Адольф Гитлер. Он уверял немцев, что евреи виноваты в поражении Германии (и всех остальных несчастьях). Вскоре после прихода Гитлера к власти Германия стала создавать сильную армию, готовясь к следующей войне.


В Германии издали антисемитские законы (здесь также действовал принцип – наказание соответствует провинности). Евреям теперь запрещено было жениться на нееврейках, нельзя было посещать нееврейские места развлечения (театры и кино). Позже евреи должны были носить желтую звезду, а к их именам добавили Абрам и Сара.


Пока евреи Германии испытывали это необычное отношение к себе – одни в надежде, что тяжелое время скоро пройдет, другие в поиске страны для эмиграции, – восточноевропейские раввины пытались всеми силами вернуть евреев назад к соблюдению заповедей. Как Мордехай в своем поколении, они пытались привести евреев к раскаянию перед нависшей угрозой уничтожения. К сожалению, в отличие от Мордехая, их голос не услышали. Сегодня, перечитывая их предупреждения, мы не перестаем удивляться, как точно великие мудрецы поколения предвидели приближающуюся катастрофу. Магид из Кельма, Рав Симха из Двинска, Хофец Хаим, Рав Эльханан Вассерман и другие раввины в точности предсказали события, происшедшие после их смерти.


В ‘39 году Россия и Германия разделили Польшу между собой. Наказание опять соответствовало греху – большинство из трехмиллионного еврейства Польши было социалистами или националистами, а теперь они оказались под властью двух режимов – советского социализма и немецкого национализма.


О продолжении Второй мировой войны все мы хорошо знаем. Немцам удалось завоевать большую часть Европы, где они систематически занимались уничтожением евреев. После окончания войны лишь небольшая часть европейского еврейства осталась в живых. Еврейские центры и основные ешивы были разрушены, немногие религиозные евреи, оставшиеся в живых, вернулись морально сломленными. Кроме того, восточноевропейские государства с ужасающей быстротой превращались в социалистические страны.


Это было, наверное, самой низкой точкой падения в истории нашего народа – число религиозных евреев по всему миру сократилось до минимума, причем многие из них потеряли значительную часть членов своих семей. Они оставались разрозненными, бедными, без надежды и желания продолжать жить. И как раз тогда сбылось следующее предсказание Торы – началось движение возвращения назад, к традиции и религии отцов – «баалей тшува». Количество религиозных евреев увеличилось за последние два поколения во много раз и продолжает расти в точности, как Тора предсказывает после описания страшных страданий нашего народа: «И сбудутся на тебе все эти слова, благословения и проклятия, которые я тебе изложил, и ты осознаешь их среди народов, к которым забросил тебя твой Бог. И тогда вернешься к своему Богу, и будешь служить Ему, исполняя все, что я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем и всей душой».


2. Из-за грусти, связанной с этими днями года, уже начиная со дня поста 17 Тамуза наш народ принял на себя определенные запреты, чтобы напомнить об этих грустных днях. С приближением поста все больше запретов входит в силу.


3. Уже в течение трех недель между 17 Тамуза и 9 Ава мы не слушаем музыку. (Слушать современные песни по радио в любом случае запрещено, как мы описали в главе Ноах. Слушать еврейскую или классическую музыку в течение года многие разрешают, но в эти три недели запрещено и это.) Ашкеназские евреи не женятся все три недели, а сфарадим разрешают жениться до конца месяца Тамуз. Начиная с 1 Ава и до дня после поста любые веселья прекращаются.

4. Начиная с 1 Ава ашкеназим перестают стирать бельё (а также носить свежевыстиранное бельё), а у сфарадим запрет начинает действовать только с воскресенья перед постом.


5. Большинство сфарадим перестают есть мясо и пить вино 2 Ава, а ашкеназим – 1. В Субботу запрет не действует. Слабые и больные люди, которым нужно мясо для здоровья, должны посовещаться с раввином.


6. Сфарадим перестают стричь волосы начиная с воскресенья перед постом, а ашкеназим – после 17 Тамуза. Стричь ногти запрещается только начиная с воскресенья.

7. Вечером перед постом устраивают последнюю трапезу, сидя на полу. Нельзя есть больше одного блюда, прошедшего горячую обработку. Если пост выпадает на воскресенье, то в Субботу едят третий раз, как обычно, но не после захода солнца.


8. В сам день поста запрещено:


- изучать Тору (кроме грустных тем);

- мыться. Утром и после посещения туалета мы моем лишь пальцы рук;

- использовать крем;

- носить кожаную обувь;

- иметь отношения с супругой.

9. Девятого Ава мы не приветствуем других людей. Все евреи в этот день подобны скорбящим об умершем родственнике. Вечером молятся, сидя на полу, с минимальным количеством света. Утром мы продолжаем сидеть на полу до конца шахарит (сфарадим могут садиться на стулья только ко времени минхи). В большинстве мест тефилин и талит гадоль не надевают утром, а лишь к молитве минха.


10. Обычную работу Девятого Ава делать не следует. У большинства ашкеназим обычно разрешают неотложную работу после полудня. Во всех случаях следует спросить у раввина.


11. Некоторые законы траура относятся и к следующему дню – 10 Ава, а полностью мы начинаем себя радостно чувствовать лишь к 15 Ава (в старые времена этот день был весёлым праздником). В будущем Всевышний сделает Девятое Ава праздничным и весёлым днем.


Глава Ваэтханан.


Законы чтения шема.


1. Мицва из Торы для каждого мужчины – читать отрывки Шема утром и вечером. Третий отрывок Шема, говорящий о цицит, был установлен для чтения потому, что там упомянут выход из Египта, о котором мы тоже должны вспоминать днем и ночью. Также выход из Египта упоминается в благословении после Шема. Женщины не обязаны читать Шема, но желательно, чтобы они прочли первый стих. Если они прочитают всю молитву, то получат за это награду. По некоторым мнениям, женщины обязаны произносить благословение после Шема, так как и им нужно вспоминать о выходе из Египта.


2. Утреннее Шема можно читать со времени, когда уже настолько светло, что можно узнать полузнакомого человека на расстоянии двух метров, и не позднее четверти дня (примерно полдевятого – девяти утра). Разумеется, если миньян в синагоге начинается слишком поздно, нужно прочесть Шема дома, пока время не прошло. Вечернее Шема нужно читать после выхода звезд (когда видны на небе три звезды среднего размера) и не позже полуночи, но если это время пропущено, можно читать Шема всю ночь до рассвета.


3. Нужно понимать смысл хотя бы первого стиха Шема: «ШЕМА ЙИСРАЭЛЬ АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ АДОНОЙ ЭХАД» – «Слушай, Израиль (обращение к еврейскому народу, как обратился Моше когда-то к нашим предкам) Ашем (главное имя Всевышнего, простой смысл которого означает, что Создатель вне времени – был, есть и будет; при чтении произносится другое имя Адоной – от слова Адон – Владыка) наш Бог (Всевышний ассоциирует себя с нашим народом, говоря, что Он – наш Бог, но в будущем Он будет признан всеми народами земли) Ашем (был, есть и будет, Владыка всего) Один (Создатель абсолютно Один и Един, не имеет составных частей, Он один полный правитель всего от небес до земли, нет никаких других независимых сил)».


4. Шема читается внимательно, с большой концентрацией, нужно следить за четким произношением звуков. Если слово начинается на ту же букву, что и конец предыдущего слова, нужно сделать небольшую паузу, чтобы звуки, обозначенные этими буквами, не слились. Следует читать Шема в оригинале, так как почти невозможно сделать адекватный перевод на другие языки.


5. Перед произношением Шема мы имеем в виду выполнить заповедь Шема, в конце чтения Шема нужно иметь в виду выполнить заповедь помнить о выходе из Египта. После произношения стиха о выходе из Египта мы говорим первое слово следующего благословения «эмет», а потом ждем, пока посланник общины произнесет громко: «АДОНОЙ ЭЛОhЭЙХЕМ ЭМЕТ». Причина здесь в том, что слово «эмет» – «правда» – хорошо подходит и к последнему стиху Шема, поэтому его всегда произносят сразу после Шема.


Законы мезузы.


1. Мицва из Торы – вешать мезузу на все входы и выходы в дом и внутри дома, кроме входа в туалет и ванную комнату. Мезуза вешается с правой стороны. Бывает, что в доме много выходов на улицу, и тогда правая сторона зависит от того, с какой стороны заходить. Существует несколько способов определения, в какую сторону считается вход, в зависимости от направления открывания двери, важности комнат, которые этот вход соединяет, а также наиболее используемого направления входа. Разумеется, детальные объяснения этих принципов выходят за рамки этой книги, а в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина. Также нужно советоваться с раввином по вопросу установления мезузы на вход с балкона, из большого шкафа (куда можно зайти) или со двора.


2. Существует спор, нужно ли вешать мезузу на вход без двери, поэтому мезуза вешается без благословения. Разумеется, когда человек только въехал в новую квартиру, он вешает все мезузы одновременно, делая при этом одно благословение.


3. Мезуза вешается выше двух третей высоты дверного проёма и не ближе, чем на расстоянии ширины ладони от верха. Желательно повесить мезузу ровно над уровнем двух третей высоты. Сефардские евреи вешают мезузу вертикально, а большинство ашкеназских евреев – диагонально (под углом), так, что верх направлен внутрь дома. Мезузу в футляре можно прибить или привинтить к двери, можно также приклеить хорошим клеем, если есть уверенность, что потом не отклеится.


4. По закону, снимающий помещение вне земли Израиля может не вешать мезузу первые 30 дней, но если вначале выписан контракт более чем на месяц, то, по многим мнениям, обязанность наличия мезузы наступает сразу же. Тем не менее, обычай многих евреев – не жить без мезузы ни одного дня. Многие при этом сначала вешают мезузы без благословения, а после тридцати дней снимают одну мезузу, и снова вешают ее с благословением.


5. Мезузу надо проверять дважды в семь лет.


Глава Экев.


Законы благословений на еду.


1. Тора обязывает нас благодарить Всевышнего за съеденный хлеб, если мы наелись досыта. Наши мудрецы добавили также благословения на любую еду. Мы благодарим Создателя за любые виды пищи до и после еды и питья. Также были установлены благословения на вкусные запахи и множество других благословений, как вы можете видеть в сидурах. Законы различных благословений очень сложны, их обычно изучают и повторяют всю жизнь. Разумеется, так же, как запрещено есть без благословения, так же строго запрещено делать лишнее благословение, поэтому в случаях неуверенности невозможно сделать браху просто на всякий случай. Только после изучения законов можно избежать ошибок, неправильных и ненужных благословений.


2. Заметим, что все молитвы и благословения нужно произносить вслух или шепотом, но не про себя. Все благословения начинаются словами: «БАРУХ АТА АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ» – «Благословен Ты, Бог наш – Владыка вселенной …» Всего существует шесть благословений перед едой:


- «hамоци лехем мин hаарец» – «выращивающий хлеб из земли» – благословение на хлеб. Его делают только на хлеб из пшеницы, ячменя, полбы, овса или ржи. Тесто должно быть замешанным на воде и испеченным в печи. Если главная жидкость в тесте – сок или в тесте много сахара, так что у него вкус как у пирога, тогда «hамоци» не делается, однако если в тесто добавлено немного изюма или сахара, мы все еще делаем «hамоци» на этот хлеб. Если хлеб сварили или зажарили, но он продолжает выглядеть как хлеб, то его благословение – «hамоци». Если хлеб накрошили, то его благословение не меняется, но если крошки сварили в жидкости, то их браха – «мезонот». Кусочки хлеба, размокшие в воде и полностью потерявшие свой вид, хлебом не являются. Надо заметить, что всегда, когда мы едим хлеб, нужно мыть перед этим руки из кружки. Руки моются вне туалета или ванной, поэтому во всех религиозных ресторанах существуют специальные мойки недалеко от столов. Кружку наполняют до краев и потом выливают воду дважды на одну руку и дважды на вторую, но многие сфарадим обливают каждую руку трижды. При этом нужно следить, чтобы вся рука до запястья покрылась водой. Потом делают благословение на мытьё рук и вытирают руки. После этого нельзя разговаривать и отвлекаться, пока не сделаешь благословение на хлеб и не проглотишь небольшой кусочек.


- «Боре минэ мезонот» – «Создающий насыщающую пищу» – благословение на остальные продукты из пяти злаков. Во всех случаях, когда из тех же пяти злаков делают печенье, торт, макароны и так далее, их благословение – «мезонот». Тем не менее, бывает, что пирог едят в большом количестве (столько, сколько насытит среднего человека), тогда его благословение hамоци, перед которым нужно мыть руки. Надо заметить, что многие делают также благословение «мезонот» на рис, хотя в остальных законах рис не считается мучной пищей.


- «Боре п’ри hагофен» (сефардские и некоторые ашкеназские евреи говорят «hагефен») – «Создающий плод виноградной лозы» – делается на виноградное вино или виноградный сок.


- «Боре п’ри hаэц» – «Создающий плод дерева» – делается на фрукты и орехи, растущие на деревьях и ягоды, растущие на высоких кустах. Это благословение не делается на бананы, так как банан не приносит плоды из года в год.


- «Боре п’ри hаадама» – «Создающий плод земли» – делается на все растения, на которые не делается предыдущее благословение, кроме грибов. Дело в том, что грибковые растения получают основное питание не из земли. Наши мудрецы знали об этом, и поэтому исключили грибы из благословения «создающий плод земной».


- «Шеhаколь ние бидваро» (сефардские и некоторые ашкеназские евреи говорят «ния бидваро») – «по слову Которого все было создано» – это благословение делается на все нерастительные виды пищи и на все напитки, кроме виноградных. Заметим, что и на растительные виды пищи иногда делается «шеhаколь», когда они раздроблены до неузнаваемости, к примеру, на повидло.


3. Если было сделано неправильное благословение, то оно, в большинстве случаев, не засчитывается. Так как было сделано благословение всуе, нужно сказать «Барух шем кевод малхуто леолам ваэд» – «Благословенно Имя царства Его во веки веков». После этого следует сделать правильное благословение. Тем не менее, благословение «боре п’ри hаадама» охватывает постфактум и фрукты деревьев. Также благословение «шеhаколь» охватывает все виды пищи постфактум. По многим мнениям, «боре минэ мезонот» охватывает любую пищу, кроме соли и воды.


4. Если перед человеком много разных видов пищи, то обычно благословения делаются в порядке, в котором они описаны в нашей книге. Например, «мезонот» до «hагефен», «hагефен» до «п’ри hаэц», все они до «шеhаколь». Тем не менее, есть исключения, но описать их здесь вкратце не представляется возможным. Для детального изучения законов благословений существует много хороших книг, и большая мицва ими пользоваться по мере надобности.


5. Если перед человеком несколько видов пищи, которые требуют одинакового благословения, браха делается на самый важный из продуктов, а остальные этим покрываются. Если у Вас различные типы хлеба, благословение делается на пшеничный хлеб. Если нет хлеба из пшеницы, нужно сделать благословение на хлеб из ячменя, так как остальные три типа зерна – рожь, овес и полба – не упомянуты в стихе Торы, хвалящем Землю Израиля. Если перед Вами целый кусок хлеба, браха делается на него, но если у Вас разломанный кусочек пшеничного хлеба и целый кусок хлеба из ячменя, нужно поместить хлеб из пшеницы под хлебом из ячменя и сделать благословение на оба. Если перед Вами различные фрукты, среди которых есть оливы, финики, виноград, инжир или гранаты, браха делается на них. Мы описали эти фрукты в порядке важности, например, если есть оливы и финики, благословение делается на оливы. Если нет ни одного из этих фруктов, благословение делается на плоды, которые мы обычно любим больше. Если обычно мы не оказываем предпочтения одному из плодов, браха делается на плод, который мы больше хотим сейчас. Если перед Вами еда и напиток, на которые произносится благословение "шеhаколь", делается браха на еду, и включается напиток.


6. Если перед человеком блюдо, содержащее несколько видов пищи, например, салат из овощей и фруктов, то делается одно благословение на то, чего больше, например, если больше овощей – «hаадама». Если в смеси есть пища из пяти злаков, то на все блюдо делают «мезонот». Тем не менее, тарелка с мясом и картофелем обычно требует двух благословений, так как нельзя сказать, что эта смесь образует единое целое. Также, на многие супы принято делать два благословения, например «мезонот» на вермишель и «шеhаколь» на сам суп.


7. Хлеб покрывает все виды пищи, поэтому, если мы сделали «hамоци», то уже не делаем благословения на остальную еду. Исключение составляет вино или виноградный сок, а также фрукты и сласти, которые подают на десерт. На них делается благословение до еды, но не после.


8. Хотя благословения до еды делаются на любое количество пищи или питья, после еды благословение делается только в том случае, если мы съели объём «кезаит» – по разным мнениям, от 28 до 50 кубических сантиметров. Существует также минимальное время, за которое нужно съесть вышеупомянутый объём пищи – по некоторым мнениям, это две минуты, по другим – четыре или более минут. Что касается напитков, по многим мнениям, требуется выпить «ревиит» – приблизительно между 84 и 150 кубических сантиметров жидкости. Существуют мнения, что выпить это нужно сразу, а по другим мнениям – и здесь время на питье – две или четыре минуты. Из всего вышесказанного следует, что ради того, чтобы точно можно было сделать благословения, нужно съесть в течение двух минут 50 кубических сантиметров пищи или быстро выпить стакан жидкости. Это непросто сделать, когда пьют горячие напитки; если возможно, последние 150 кубических сантиметров надо выпить быстро.


9. Благословение после еды хлеба покрывает остальную пищу, которую ели во время трапезы. Перед этим благословением моют руки. Если в трапезе участвовали трое мужчин, делается «зимун» – один приглашает остальных делать благословение. При этом желательно взять стакан с вином или виноградным соком. После благословения за еду, ведущий зимун делает благословение на этот стакан вина, выпивает его и делает благословение после питья вина.


10. Если во время трапезы хлеб не ели, то существуют два типа других благословений после еды. Эти два благословения не связаны между собой, поэтому, в зависимости от того, что ели, делается либо одно из них, либо оба.

Первое (называемое «меэн шалош») делается в одном из трех случаев:

- на еду мучного из пяти злаков

- на питьё вина или виноградного сока

- на еду любого из пяти фруктов – винограда, инжира, граната, олив и фиников.

Это тройное благословение имеет различные тексты для трех вышеупомянутых видов еды, и в случае, когда ели все три вида, благословения соединяются в одно: «Благословен ... за насыщающую пищу и за плод виноградной лозы и за фрукты дерева...» (Заметим, что если ели разные фрукты деревьев, и в том числе вышеупомянутые пять видов, делается только благословение «меэн шалош», но не «боре нефашот»).


11. Последнее, самое короткое благословение на все оставшиеся виды пищи – «боре нефашот». Его можно делать даже не в том же месте, где ел. Тем не менее, желательно не уходить из-за стола, пока не сказал благословения после еды.


12. Существуют также разные законы о том, в каких случаях нужно делать новые благословения, если человек прервал трапезу и хочет её продолжить, а также если ему принесли ещё пищу, которою он не имел в виду сначала, когда делал благословения; законы для случаев, если человек забыл сделать благословения после еды, – до каких пор он все ещё может их сделать и когда ему нужно возвращаться назад на место, где он ел, а когда не нужно; законы для случаев, когда один человек делает благословения и включает остальных; законы, касающиеся различных ошибок в благословениях до и после еды, законы добавлений в Субботу и праздники в благословения после еды и законы, указывающие, что делать, если эти добавления были пропущены. Все эти и другие законы Вы можете изучать по специальным книгам, написанным на эту тему.


13. Кроме благословений на еду, наши мудрецы установили еще множество других брахот. Все их можно найти в сидурах, мы попробуем описать лишь вкратце некоторые из них. Перед исполнением большинства заповедей требуется сделать благословение. Так, например, мы уже упоминали благословение перед отделением халы, окунанием новых сосудов в микве, надеванием тефилин и т.д. Общий принцип благословений на мицвы состоит в том, что они содержат слова «АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ» – «освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам...» Остальные благословения выражают нашу благодарность Создателю за всё, что Он нам даёт. Таким образом, вставая утром, мы произносим множество благословений, напечатанных в начале сидуров. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он даёт нам понимание и зрение, одевает нас и обувает, дает нам силы и охраняет каждый наш шаг, чтобы мы не оступились. Каждое утро мы моем руки три раза и делаем благословение, так как новый день начинается с пересоздания нашего тела. Дело в том, что во время сна связь между душой и телом ослабевает: наши мудрецы учат, что сон – одна шестидесятая смерти. Когда мы просыпаемся, мы как будто рождаемся заново. Мы также произносим утром благословение после посещения туалета. Если наше тело не функционирует нормально, и мы не может справить естественные нужды, это приносит ужасные страдания и может даже привести к смерти. Это благословение, «Ашер Яцар», мы произносим в течение дня каждый раз, когда сходили в туалет. Другое частое благословение – «Шеhехияну», в котором мы благодарим Всевышнего за то, что он дал нам дожить до этого времени, оно произносится при разных обстоятельствах. Мы говорим его при покупке новой дорогостоящей одежды, при исполнении редких заповедей, например, таких, как выкуп первенца, а также на каждый праздник. Целый ряд благословений был установлен нашими мудрецами на сенсации, которые получают органы нашей головы, – на то, что видят наши глаза, слышат наши уши и нюхает наш нос. Так же, как есть разные благословения на разные виды еды, существуют различные благословения на разные запахи. Все детали этих благословений описаны в сидурах. Там же объясняются благословения на то, что мы видим, например высокие горы, большие моря и океаны; или слышим, например хорошие новости. Следует произносить все благословения с концентрацией – это один из самых сильных способов почувствовать присутствие Всевышнего в нашей каждодневной жизни. Аризаль сообщил своим ученикам, что своего основного успеха в понимании Торы он достиг через концентрацию при благословениях на удовольствия и еду.






страница7/9
Дата конвертации24.10.2013
Размер1.98 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы