Законоположителтные книги. Предисловие icon

Законоположителтные книги. Предисловие



Смотрите также:
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   22
на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости" (Иов.41:10-34). Слишком много для бегемота и левиафана.

Несомненно, что, показав Иову некую закономерность и прекрасную устроенность всего творения на примере неодушевленного материального мира и животных, – хотя это уже мир после грехопадения, после проклятия, и тем не менее, он продолжает носить отблеск эдемской красоты, – Господь показывает ему еще другую область мироздания. Ту, где обитают свободно-разумные существа. И показывает собственно источник зла. О левиафане можно найти в Писании еще другие слова, например, у пророка Исаии: "В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское" (Ис.27:1). То есть левиафан есть "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную" (Откр.12:9), некогда искусивший человека и приведший его к гибели.

Святой Андрей, архиепископ Кесарийский в толковании на это место Апокалипсиса говорит: "У блаженного Иустина философа и мученика сказано, что по пришествии Христовом и осуждении в геенну стал он еще большим хулителем, хотя и ранее хулил Бога, но не так бесстыдно. Посему истинно о нем говорится, что по упорству воли "сердце его ожесте, аки камень" (Иов.41:15)" [2, с.96].

В словах: "^ Сие есть начало создания Господня: сотворен поруган быти Ангелы Его" (Иов.40:14), святитель Василий Великий также видит указание именно на диавола [8, ч.2, с.116].

И здесь оказывается, что закон смертного существования, против которого ополчается человек, по-своему благ. Он вносит определенный порядок в те новые условия жизни мира, который появились после грехопадения. "Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее" (Рим.8:20). Сам сатана против воли участвует в деле спасения человека [33, с.590–591]. Но это только до времени. Сам человек пока бессилен спастись. Показав Иову, откуда происходит страдание, Господь открывает ему, что для того, чтобы это страдание победить, мало, что называется, поубивать всех плохих и оставить только всех хороших. Должна быть одержана победа над диаволом, и эту победу одержит только Он Сам на Кресте.

Свт. Иоанн Златоуст говорит об ответе Бога Иову так: "Явившийся затем Господь оправдывает Иова и, научая тайне Христовой, говорит к Иову: Кто сей, скрываяй от Мене совет, содержай же глаголы в сердце? (38:2)" [22, т.6, кн.2, с.670].

Я уже приводил вам слова, которыми Иов отреагировал на вторую речь Бога: "Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов.42:5-6). Что он увидел? Как и в случае Авраама, в опыте страдания, несомненно, Иов сделался соучастником тайны Христовой. И это было для него гораздо большей наградой, чем возвратившееся материальное благополучие. Он с ликованием и смирением отрекается, потому, что все его выступления оказываются безумием перед лицом Креста Христова.

Весьма характерно в этом отношении и то, что в праздник Рождества Христова и Пасхи (точнее в Великую Субботу) мы начинаем чтение паремий с первой главы книги Бытия, с повествования о сотворении мира, которым открывается и речь Господа к Иову.

И, наконец, третье объяснение смысла этой истории, которое дает нам взятая в качестве ключа стихира, заключалось в том, что Иов в себе самом пророчески изобразил страдания Спасителя. История Иова устроена совсем неслучайным образом. Продолжая сопоставление с Авраамом, вспомним, что жертвоприношение, в котором он познал тайну Христову, было прообразом крестных страданий Спасителя. Прообраз со всей очевидностью можно увидеть и в случае Иова [6, ст.60–61]. Праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, даже друзья пренебрегали им, считая грешником, как и Христос во время крестных страданий был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий, Иов как бы воскрес и вознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей.

"^ Разинули на меня пасть свою; ругаясь бьют меня по щекам; все сговорились против меня. Предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня", - говорит Иов (Иов.16:10-11). Это место может быть понято как пророчество, поскольку буквально таких обстоятельств книге не описано [21, с.6].

"Так презрен по мыслям сидящего в покое факел, приготовленный для спотыкающихся ногами" (Иов.12:2-5) – говорит о себе праведный Иов. Эти слова могли бы стать эпиграфом всей книги, поскольку его история является ключом к уразумению тайны страдания. "Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак.5:11). Святой Андрей Кесарийский говорит: "Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства своего…" (Откр.12:11,12) – Обвиняемые, говорит, святые и им [диаволом] оклеветаемые, подобно Иову, пред всеми людьми, в Него верующими и ему покоряющимися, победили его страданиями за Христа" [2, с.97].

^ 1.6. Богослужебное употребление книги

В день памяти святого Иова Многострадального читаются паремии из первой и второй главы. Читается книга Иова также и на Страстной Седмице, с понедельника по пятницу. В понедельник, вторник, среду на вечерне читаются 1 – 2 главы (те же самые паремии, которые читаются в день его памяти). В Великий Четверг читается 38-я глава – начало ответа Бога Иову, а в Великий Пяток – самый конец, о благословении последних дней Иова (Иов.42:12-17). Несомненно, здесь также выстраивается связь со страданиями Христовыми.

Вот, по-видимому, все, что я хотел вам сказать о книге Иова. Еще можно дополнить, что большая ее часть, с 3-ей по 42-ю главу, написана в основном стихами – в литературе встречается мнение, что это один из лучших образцов древнееврейской поэзии.

Псалтирь


2.1. Разделение Псалтири
2.2. Святые Отцы о Псалтири
2.3. Надписание псалмов
2.4. Виды Псалмов
2.5. Хвалебные и благодарственные псалмы
2.6. Учительные псалмы
2.7. Откровение о Христе в псалмах
2.8. Об отношении к врагам – духовное понимание
2.9. Способ исполнения Псалтири

Псалтирь одной стороны изучать очень просто, потому что она у нас все время на слуху, и это наиболее читаемая книга из всего Ветхого Завета, неслучайно она даже нередко издается вместе с Новым Заветом. С другой стороны, по многообразию своего содержания и по известной своей неупорядоченности, она конечно достаточно проблематична именно для систематического изучения в рамках краткого курса. Но изучать надо. Можно выучить наизусть. Например, святитель Геннадий Константинопольский не рукополагал никого в пресвитеры, если тот не знал всю Псалтирь наизусть, считая, что человек еще не готов к служению. И в Лествице тоже мы видим, что когда игумен не стал поднимать одного из старцев после земного поклона, тот простоял несколько часов, и за это время по памяти вычитал про себя всю Псалтирь. Вот образцы для нас того, как нужно Священное Писание знать. Но если мы этого не имеем, то хотя бы какие-то общие представления о Псалтири должны себе составить.

По слову святителя Филарета Московского, Псалтирь "вместе с учением благочестия содержит также указания на историю оного, и многие пророчества о Христе Спасителе. Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога, и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении" [59, с.16]

В еврейской Библии Псалтирь называется "Тегиллим", или "Сефер Тегиллим", то есть "Хваление", или "Книга Хвалений". По-гречески: "Псалтирион". Это название древнего струнного инструмента.

Наибольшее количество псалмов написаны Давидом. Из них 73 имеют в еврейском тексте непосредственное надписание авторства. Еще пятнадцать имеют такое же надписание в греческой и славянской Библии. Кроме Давидовых, в Псалтырь вошли псалмы: Моисея – один (89), Соломона – два (71 и 126), Асафа-прозорливца и его потомков – двенадцать; Емана – один (87), Ефама – один (88), сынов Кореевых – одиннадцать, Аггея и Захарии – два (137 и 138). В книге Паралипоменон говорится, что во времена Езекии славили Бога "словами Давида и Асафа прозорливца" (2Пар.29:30).

В Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. После книги пророка Исаии она является второй по частоте цитирования.

Для лучшего уразумения мы будем прибегать к русскому переводу Псалтири. Первым удачным опытом такого перевода следует признать "Перевод Псалтири на русский язык с греческого текста 70-и" под редакцией профессора Юнгерова [63]. Этот перевод ценен тем, что выполнен с учетом святоотеческого толкования, а не только лексики и грамматики.

На основании этого труда еще более удачный перевод выполнен Е.Н. и И.Н. Бируковыми. Он издан издательством ПСТБИ с параллельным текстом на церковно-славянском языке.

^ 2.1. Разделение Псалтири

В начале надо сказать о нумерации псалмов. Дело в том, что нумерация псалмов в нашей русской и славянской Библии, которая следует греческому тексту, не соответствует нумерации еврейской, которая употребляется сейчас в западных изданиях Библии, поэтому если, скажем, вы возьмете так называемую "брюссельскую" Библию, то увидите, что там даются часто еще один номер в скобочках. Это происходит из-за того, что некоторые псалмы в еврейской Библии имеют другую разбивку, то есть, скажем, у нас это один псалом, а у них он разбит посередине и читается как два псалма. Обычно во всех наших Синодальных изданиях эта разница в нумерации указывается, поэтому имейте в виду, что если вы будете проверять сноску или ссылку в какой-то иностранной книге, то не начинайте сразу возмущаться, если вы не найдете в том псалме в русской Библии, на который указано, того текста. Нужно посмотреть соседний, потому что может на единичку отличие. Кто не ленив, может посмотреть, в каких псалмах там начинается расхождение.

На первый взгляд, Псалтирь может показаться книгой, не имеющей никакой системы и смысла в порядке расположения псалмов. Однако это не так. Святитель Филарет Московский делает по этому поводу следующее замечание: "Вид случайного соединения частей служит покровом тайны не только для Псалтири в целом ее составе, но также и для духа некоторых псалмов в особенности. Но несть нестроения Бог (1Кор.14:33), и хаос не может быть совершенством Его творения. Посему беспорядок столь же недостоин творений Святого Духа, как и рабское художество словесное. Итак, в изыскании духа того или иного псалма, если оно и безуспешно, безопаснее признавать свое неведение и потребность дальнейшего исследования, нежели смешение частей или недостаток единства" [60, кн.1, с.20].

В настоящее время для удобства употребления Псалтирь делится на 20 кафизм. Но существует и другое разделение. С ветхозаветных времен в Псалтири выделяли пять частей, каждая из которых имеет литургическое окончание. Первый раз – после 40-го псалма: "Благословен Господь Бог Израилев во веки! Да будет так, да будет". Это "да будет, да будет" в привычном нам славянском тексте звучит: "Буди, буди", а по-еврейски: "Аминь, аминь".

Затем после 71-го псалма: "^ Благословен Господь Бог Израилев, Единый творящий чудеса, и благословенно славное Имя Его вовеки, и наполнится славою Его вся земля! Да будет, да будет так". Следом идет 20-й стих, или надписание 72-го псалма: "оскудеша песни Давида, сына Иессеова", то есть "окончились песни Давида, сына Иессеева". Хотя после этого надписания дальше тоже встречаются псалмы с надписанием "ле Давид", то есть "псалмы Давида". По-видимому, они окончились не в том смысле, что больше их там не будет, но, это знаменует один из этапов сложения, формирования Псалтири.

Затем после 88-го псалма: "^ Благословен Господь во веки, да будет, да будет так".

После 105-го псалма есть указание, которое позволяет нам понять смысл этого "аминь, аминь". Здесь говорится так: "^ Благословен Господь Бог Израилев во все века! И скажет весь народ: Да будет так, да будет!". То есть это благословение, на которое должен следовать общий ответ "аминь". Так же, как это у нас в богослужении до сих пор и делается: в ответ на возглас священника лик отвечает "аминь".

С точки зрения истории указанные 5 разделов показывают нам этапы формирования Псалтири как сборника, который постепенно увеличивался в объеме.

Однако такое деление заключает в себе и духовный смысл. Мы с вами говорили о том, что богодухновенность касается не только момента написания каждого конкретного стиха, но и структура каждой книги тоже имеет определенный смысл.

Согласно святителю Григорию Нисскому в этих пяти разделах представлены пять степеней духовного восхождения, по которым, начиная с отвращения от пути нечестивых, душа, через созерцание различных благ и приобретении добродетелей, возводится к "полноте и главизне человеческого спасения" [13, c.28].

От "^ Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых" (Пс.1:1) в начале, то есть от самой нижней ступеньки, с которой начинается восхождение, до "Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его […] Всякое дыхание да хвалит Господа" (Пс.150:1,6) в конце, изображающего ликование преображенной твари.

^ 2.2. Святые Отцы о Псалтири

Многие святые отцы отзывались о Псалтири в превосходной степени, называя ее Писанием в миниатюре. О самом названии книги святитель Василий Великий говорил: "Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий Пророк приспособил к так называемому псалтирю, давая тем, как кажется мне, разуметь, что в нем издает гласы благодать, подаваемая свыше – от Духа; потому что в этом одном из музыкальных орудий причина звуков находится вверху. В цитре и в литавре внизу звучит медь под смычком; а псалтирь причины гармонических ладов имеет вверху, чтобы и мы заботились искать горнего, и приятностию пения не увлекались в плотские страсти. Притом пророческое слово, как думаю, глубокомысленно и премудро самым устройством сего орудия, показало нам, что люди с прекрасною и благонастроенною душою удобно могут восходить к горнему" [8, ч.1, c.180]. Псалтирь, по его мнению, превосходит и духовые инструменты, поскольку, когда трубишь в трубу или играешь на свирели – невозможно говорить слово и прославлять Творца.

Псалтирь, по словам того же святителя содержит все себе все полезное, что содержится в Писании [8, ч.1, с.177].

По мнению святителя Афанасия Великого, "в этой книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения, и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке" [4, т.4, с.32].

Подводя итог святоотеческому учению о Псалтири, проф. П.А. Юнгеров говорит еще, что "богословие свв. псалмопевцев представляет ту особенность, что оно носит не столько рассудочный, сколько сердечный характер. Псалмопевцы своим богопросвещенным сердцем переживали и перечувствовали вероучительные истины ветхозаветного богословия" [64, c.6]. И как результат, эти переживания делаются доступными каждому, читающему Псалмы, чего не происходит при чтении других книг Писания.

^ 2.3. Надписание псалмов

Вы, наверное, замечали, что у псалмов есть, помимо их текста, и еще надписание, которое тоже требует иногда толкования. Некоторые надписания указывают на авторство. Об этом уже шла речь выше. Кроме того встречаются такие, которые указывают на характер псалма:

"Аллилуия" – "Хвалите Бога";

"Разума" или "в научение";

"Хвала", "молитва";

Отдельная группа надписаний содержит указания на обстоятельства, в связи с которыми псалмы были написаны.

И еще одна группа указывает на время, или способ исполнения. Например, надписание "песнь"; "псалом песни" и "песнь псалма" указывают на инструментальное или вокальное исполнение. Или, например:"на духовых орудиях", то есть указывается вид аккомпанемента для этого псалма. Некоторые тексты предположительно имеют значения указания на "подобен", то есть песнопение, по образцу которого должен исполняться псалом. Например "в конец" – указание на мелодию, или, возможно, на то, что они должны петься по окончании субботы или праздника.

Но мы не должны останавливаться только на возможном буквально-прагматическом значении надписаний. Если вы откроете святоотеческие толкования, то увидите, что здесь может быть раскрыт и духовный смысл:

"В конец (начальнику хора)" – то, что относится в пророческом смысле к последним временам;

"О возлюбленном" – о Христе;

"О наследствующей" – о Церкви;

"В столпописание" – откровение, за глубину и важность достойное быть высеченным на камне для последующих родов;

"О точилех" – о церквях христианских, и т.п.

^ 2.4. Виды Псалмов

Для удобства изучения псалмы разделяются иногда на три группы по преимущественному содержанию. Есть псалмы молитвенные, где человек обращается к Богу с прошением о помощи, покаянием, выражением печали. Есть псалмы учительные. Как правило, в надписании к этим псалмам принадлежат все те, в которых стоит слово "учение" или "в научение". Есть псалмы хвалебно-благодарственные. К ним относятся, в частности, все, которые в надписании содержат слово "песнь", "аллилуия", "хвала", "во исповедание".

Молитвенные псалмы иногда называют по-другому: жалобы или плач. Но плач, строго говоря, – это название конкретного специфического жанра: надгробные погребальные песни (напр. 2Цар.1:19-27). По отношению к псалмам такое наименование может быть применено в том случае, когда речь идет уже о каком-то совершившемся необратимом событии: то есть не когда, скажем, враг наступает, утесняет, а когда он уже победил, разрушил, взял в плен, уничтожил. В качестве примера вспомним 136-й псалом "На реках вавилонских" – там уже все совершилось: плен, изгнание. Классический плач – это пророческая книга Плач Иеремии. Поэтому лучше их тогда назвать жалобами. Следует заметить, что такой плач, жалоба может быть или коллективным, или индивидуальным, в зависимости от того, от имени кого этот псалом произносится.

Обычно псалмы, относящиеся к этой группе, построены примерно по одной и той же общей схеме, хотя могут быть и варианты. Схема эта такова [31, c.471–472]:

– в начале идет призыв, обращение к Богу, вступительная мольба о помощи;

– затем формулируется конкретная жалоба, то есть обычно это указание на физическое или нравственное страдание, а часто и то и другое вместе; или только на приближение этого страдания, грозящего человеку;

– затем идет прошение о спасении, об избавлении от страдания, часто это прошение приобретает форму прошения о наказании и истреблении врагов, от которых исходит угроза или которые являются источником этого страдания;

– затем практически всегда идет исповедание веры, часто в форме выражения полного доверия и предания себя в руки Божии, часто это исповедание веры формулируется в виде воспоминания об уже бывших благодеяниях;

– наконец последним обычно бывает восхваление Бога. Похвала Богу воздается иногда в форме обета, то есть обещания о совершении хвалы, благодарения личного или общественного, о принесении жертв.

Вот таким образом построены обычно эти псалмы.

В качестве наглядного примера жалобы или плача могут быть взяты 12-й или 21-й псалом. 12 псалом я считаю полезным сейчас разобрать с точки зрения структуры.

Сначала – призыв, обращение к Богу с просьбой о помощи: "Доколе, Господи, забудеши мя до конца; доколе отвращаеши лице Твое от мене" (Пс.12:2) – здесь уже конкретное указание проблемы: Ты, Господи, отвращаешь лицо Твое от меня – это страдание. "Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя" (ст.3) – вот источник страдания. Прошение об избавлении: "Призри, услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть. Да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающие ми возрадуются, аще подвижуся" (ст.4-6). "Аз же на милость Твою уповах" – исповедание веры, предание себя в руки Божии. "Возрадуется сердце мое о спасении Твоем: воспою Господеви благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго" (ст.7) – славословие, которое приносится в конце; при том, что избавления еще не наступило, но тем не менее, конец псалма – это славословие, в котором также проявляется вера.

То же самое и в 21-м псалме: "^ Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси" (ст.1); и дальше – перечисление страданий, а в конце: "и семя мое поработает Ему: возвестит Господеви род грядущий: и возвестят правду Его людям родшымся, яже сотвори Господь" (ст.32).

Сразу скажу еще, что плач, жалоба, может иметь характер покаянный. Причиной бедствий, причиной страданий в таком случае является собственный грех или грехи того, от имени кого произносится этот псалом. Классический пример – это 37-й и 50-й псалмы, которые содержат в себе те же самые элементы, которые я перечислил.

"У других ветхозаветных писателей раскрывается учение о грехе с внешней объективной стороны […] Но внутреннего душевного состояния грешника касаются только псалмопевцы" [64, c.15].

Можно выделить ряд аргументов к исполнению прошения. В основном это, конечно, касается просьбы о помиловании.

Первое – это собственное благо и милосердие, величие и всемогущество Божие. Затем прежние благодеяния Божии: "раньше Ты помогал – помоги и сейчас, раньше Ты избавлял – избавь и сейчас". Затем тот факт, что сам человек есть творение Божие.

В 29 псалме есть интересный аргумент: "Что пользы в крови моей, когда я должен истлеть? Ужели прославит Тебя прах? Или будет он возвещать истину Твою?" (ст.10). Помимо всего прочего, молящийся говорит о том, что, если он погибнет, то одним верующим, возносящим хвалу Богу будет меньше; это представляется как возможный ущерб для Бога и как побуждение к тому, чтобы человек был помилован. Если он умрет, у него уже не будет возможности исповедовать Бога, у него не будет уже возможности как-то исправиться, и одним хорошим человеком будет меньше. Или плохим, но который может все-таки исправиться, который этого хочет. И затем обещание исправления, и обещание какой-то благодарственной жертвы в случае, если такая милость будет оказана.

^ 2.5. Хвалебные и благодарственные псалмы

Дальше мы выделили группу хвалебно-благодарственных псалмов. Она может быть также разделена на хвалебные и на благодарственные. В чем разница? Благодарственные – песнь благодарения – это выражение благодарности в какой-то конкретной сложившейся ситуации, в частности: в случае избавления от врагов, исцеления от болезни, прощения греха, по поводу чего и воспевается благодарственная песнь, которая имеет обычно в общем виде такую простую структуру:

– вступление, в котором выражается намерение принести хвалу;

– основная часть, где описывается собственно само событие, в котором это избавление произошло;

– некое заключительное славословие.

В качестве примера приведу 29-й псалом. "^ Превознесу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не возвеселил врагов моих из-за меня" (ст. 2). "Превознесу Тебя, Господи" – намерение совершить эту хвалу. Дальше идет: "Господи! Ты извел из ада душу мою, удалил меня от нисходящих в могилу…Услышь, Господи и помилуй меня; Господи! Будь мне помощником" (ст.4,11), – и, наконец: "Ты обратил плачь мой в радость, разорвал вретище мое и препоясал меня веселием. Да воспевает Тебя душа моя, да не буду сокрушаться. Господи, Боже мой! Во век буду исповедовать Тебя" (ст.12-13). Вот эта структура: призыв к хвале, непосредственное описание события, славословие. Причем здесь тоже, смотрите: "Ты же отвратил лице Твое и я смутился" (ст.8), – потеря богообщения воспринимается как одно из самых тяжелых испытаний и несчастий. И человек за что благодарит? – что "услышал Господь и помиловал меня", – снова Он услышал его молитву, снова вошел в общение с человеком.

Обратите внимание, в Псалтири, сам человек, сам факт его существования, сам факт того, что он создан по образу и по подобию Божию, несмотря на его падение, есть уже основание для принесения Богу хвалы и благодарения.

Хвалебные песни или гимны восхваляют Бога вообще за все Его благодеяния вообще, за Его благость, то есть не применяясь к каким-то конкретным сиюминутным событиям, – это просто песни, которые воспевают совершенство и благодеяния Божии; которые, собственно говоря, так же точно устроены:

введение – призыв хвалить Господа,

основная часть – обоснование,

и некое завершающее славословие.

Самый короткий и яркий пример, может быть не самый яркий, но простой для разбора такого псалма – это 116 псалом: "^ Славьте Господа, все народы, восхваляйте Его, все люди" (ст.1) – призыв к славословию. "Ибо непреложна милость Его к нам, и истина Господня пребывает вовеки" (ст.2). Другой пример– это 112 псалом, который желательно знать: "Хвалите отроки Господа, хвалите Имя Господне. Да будет Имя Господне благословенно отныне и до века" (ст.1-2). И дальше – "высок над всеми народами Господь, выше небес слава Его" (ст.4) – вот основание для хвалы. "Кто как Господь наш, на высоте Живущий, и на смиренных взирающий на небе и на земле, поднимающий с земли нищего, от гноища возвышающий убогого, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа Своего" (ст.5-8). Обратите внимание, переход очень резкий, то есть сначала, что "От востока до запада славно Имя…" (ст.3), "Кто как Господь наш на высоте живущий…" (ст.5), – то есть исповедуется Его величие, слава, как Творца, как Того Кто превыше всего мира, и вдруг сразу резкий переход – "И на смиренных взирающий на небе и на земле, поднимающий с земли нищего" (ст.6-7), – то есть мгновенное изменение плана, переход от вселенской перспективы к какому-то конкретному нищему, что этот Господь, Которого славу не могут вместить небо и земля, при этом озабочен делами какого-то вот грязного нищего, который лежит на земле, Который до этого снисходит, – это тоже является основанием для славословия Бога в Псалтири. Существует известное антихристианское мнение о том, что Бог конечно есть, где-то там, но что Он каждым из скольких-то миллиардов человек занимается, входит в его проблемы – это конечно смешно и странно об этом думать: ну, может быть, следит за тем, как планеты вертятся вокруг Солнца, но, конечно, каждым конкретным человеком Он не занимается, или ими занимаются какие-то мелкие такие божки, разные там Марсы, Афродиты, еще кто-нибудь на посылках. А верховное божество, оно конечно в такие мелочи не входит. Библейское откровение как раз этому резко противоречит и утверждает совершенно обратное. И в этом тоже видят проявление величия, всемогущества и всеведения Божия.

Здесь уместно привести комментарий П.А. Юнгерова: "Миропромышление Божие для псалмопевцев было не внешним фактом, как бы со стороны лишь "наблюдаемым" человеческим разумом, а живою органической силой, без которой мир и человек не могут ни одной секунды жить, и зависимость от которой всем миром постоянно чувствуется и доставляет всему радость. Только такая глубокая вера в Промысл Божий была понятно псалмопевцам, доставляла им радость и возбуждала хвалебные гимны; только при ней возможны ожидаемые псалмопевцами славословия Богу от земли и всего сущего на ней" [64, c.10].

Еще псалом, который содержит в себе хвалу – 33-й.

Я еще раз повторюсь, что разделение носит условный характер, в одном псалме может сочетаться и то, и другое. Например, 33 псалом: "Благословлю Господа на всякое время…" и до "не лишатся всякого блага…" – это классический гимн, правда? А дальше: "Придите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас" – уже классический "учительный" текст, где чада призываются научиться премудрости, основанием которой является страх Господень. Поэтому 33 псалом, смотря с какого конца мы его будем смотреть, может быть отнесен и в ту и в другую группу. И это не единственный пример такого рода.

^ 2.6. Учительные псалмы

Учительные псалмы содержат в себе размышления по поводу жизненных обстоятельств, наставления о мудрой и ответственной жизни в согласии с законом Божиим. Их характеризуют те же самые признаки, которые отличают в целом учительные книги. Во-первых, это прямые поучительные наставления; во-вторых, – притчи (Пс.127:3-4) и сравнения, образы, заимствованные из природных явлений. Потом – ряды перечислений. Некоторые из этих псалмов имеют в себе акростих, например 33-й и 118-й псалмы – там каждая строфа по буквам еврейского алфавита расписана. Затем, в таких псалмах часто встречается сравнение со словом "лучше", как в учительной литературе, или указание "блаженны" которые так-то поступают, которые так-то думают, или наоборот, отвращаются от чего-то. Например, первый псалом: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых". Как раз в первом псалме видна связь между Псалтирью и другими учительными книгами. "Но в законе Господнем воля его, и закону Его он будет поучаться день и ночь" (Пс.1:2).

Псалмы 1, 31, 33, 48 обязательно нужно в этой связи назвать. "^ Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое" (Пс.48:4-5) – это типичная лексика учительной литературы. Потом 126, 127 псалмы тоже имеют выраженный дидактический характер: "Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий" (Пс.126:1). То есть, "если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж". Это как раз ритмическая форма, очень характерная для учительной литературы – параллельность стиха. "Блажен, кто исполнит желание свое через них, не устыдятся они, когда будут говорить в воротах с врагами своими, блаженны все боящиеся Господа, ходящие путями Его" – 126 и 127 псалмы. Псалом 132, пожалуйста, – то же самое в форме поучения: "Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе" (Пс.132:1) – тоже должен будет сюда относиться.

^ 2.7. Откровение о Христе в псалмах

В отдельную группу выделяют иногда мессианские псалмы, то есть те, в которых содержится пророчество о Христе. Разные учебники разное количество этих мессианских псалмов дают, но, по крайней мере, не менее 20-и к ним можно точно отнести.

Если взять Толковую Псалтирь Евфимия Зигабена, то там есть такая тенденция: буквально каждый стих так или иначе толковать в мессианском плане, то есть в каждом стихе находить какое-то указание о Христе. Другие толкователи, например преподобный Исидор Пелусиот, считали, что нет необходимости все совершенно Писание толковать применительно ко Христу, что это приводит иногда к довольно натянутым рассуждениям. Но, тем не менее, есть ряд псалмов, которые являются действительно мессианскими. В них есть пророчества о Христе, которые цитируются в Новом Завете именно в этой связи, которые нужно себе, конечно, представлять. Тем более что в Псалтири действительно многое о времени Христове изложено.

В качестве пособия по этому вопросу, есть таблички в приложении к Брюссельской Библии, в разных учебных пособиях. Есть у святителя Афанасия Великого – в послании к Маркеллину об истолковании псалмов [4], и в предуведомлении о псалмах [4], где у него есть довольно большой раздел, в котором он обобщенно излагает то, что говорится о Христе в псалмах.

Псалом 2. Здесь изображены, во-первых, противление иудеев Христу и восстание на Него, цитируется это место в книге Деяний апостольских: "вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его" (ст.1-2) – раз; два: "возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя" (ст.7), – о том, что Христос есть Сын Божий. "Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его" (ст.6), – то есть Христос – Царь, который есть Сын Божий. Ну и дальше – я это не буду целиком зачитывать: "Блажени вси надеющиися нань" (ст.12)

Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: "из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради" (ст.3), – и вот те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф.21:16), – стихи знать полезно самим, я указываю только какие-то центральные стихи, вокруг них еще есть нечто такое, на что следует обратить внимание. 

Псалом 15: "яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления" (Пс.15:10), – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде.

Псалом 21, в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. Во-первых, то, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: "Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси" (Пс.21:2) – это вопль Христа на кресте, и эти Его слова в каком-то смысле подразумевают и всю остальную мольбу: "вси видящие Мя поругашасямися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Господа, да избавит Его, да спасет Его, яко хощет Его" (ст.9) – было? – было. "Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людий" (ст.7); "отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй. Яко вода излияхся; и рассыпашася вся кости Моя: бысть сердце Мое яко воск таяй посреде чрева моего. Изсше яко скудель крепость моя, и язык Мой прильпе гортани Моему, и в персть смерти свел Мя еси… Исчетоша вся кости моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий" (ст.14-19) – и дальше: "помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык: яко Господне есть царствие, и Той обладает языки" (ст.28-29), – как я говорил, что в таких псалмах-плачах, в молебных псалмах в них в конце всегда бывает славословие. Здесь уже вот это славословие имеет форму пророчества о победе и об избавлении, которое крестом Господним будет совершено.

Псалом 23: "возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы" (ст.9) – эти слова истолковываются святителем Афанасием Великим как пророчество о Вознесении Господнем; так же как и 6-ой стих 46 псалма: "взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне", – тоже относят к Вознесению.

Псалом 39, в котором говорится следующее: "жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се, прииду: в главизне книжне писано есть о Мне: еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего" (ст.7-9), – речь идет о том, что Христос, который плотию приносит жертву на кресте, смертью своей упраздняет все жертвы ветхозаветные, и делается это по воле Божией.

Псалом 40, ст.6-10, Иуда и синедрион: "Враги мои говорили обо мне злое: "Когда же он умрет и погибнет с ним имя его?" И если кто из них навещал меня, неправду говорило сердце его; умножал он беззакония свои; уходил от меня, и совещались они. Обо мне шептались рани мои, на меня замышляли злое. Слова беззаконные говорили обо мне: "Неужели спящий восстанет вновь?" Ибо человек близкий мне, на которого я надеялся, вкушавший хлеб мой, поднял на меня пяту"

Псалом 44. Первая его половина вся целиком посвящена Христу: "красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век" (ст.3) и так далее… "Престол Твой, Боже, в век века: …возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих" (ст.7-8). Вторая часть – это часть, посвященная Церкви: "…преста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеянна преиспещренна. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое" (ст.10-11). Следует заметить, что это место толкуется также применительно к Пресвятой Богородице. Именно из него берется прокимен на Богордичные праздники: "Помяну имя твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века" (ст.18).

Псалом 46, ст.6 уже упоминался в связи с пророчеством о Вознесении (см. псалом 23) "^ Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне".

Псалом 67, ст.2: "Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его"; ст.19: "Возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех, ибо не покаряющыяся, еже вселитися (даже среди непокорных вселишься)". Апостол Павел: "А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все" (Еф.4:9,10).

Псалом 68, ст.10 "ревность дому Твоего снеде мя" – эти слова вспомнили апостолы после очищения Храма Христом. Стихи 13, 18-22 говорят о страданиях Спасителя "Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиши мя оцта".

Псалом 71 тоже мессианский, речь идет о Соломоне, о сыне Давидовом, но идеальный образ царя, который здесь описан, он конечно исполнился не на Соломоне, а на Христе: "да восприимут горы мир людем и холми правду… И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов" (ст.3,5), – в этой поэзии, конечно, более мессианские черты вырисовываются, чем просто черты какого-то царя. Смотрите: "будет утверждение на земли на версех гор: превознесется паче ливана плоть его, и процветут от града яко трава земная. Будет имя его благословенно во веки, прежде солнца пребывает имя его: и благословятся в нем вся колена земная, вси языцы ублажат его" (ст.16-17), – навряд ли, конечно, такие слова могут быть отнесены к Соломону; ст.6: "снидет яко дождь на руно", особенно, если вспомнить о знамении, данном некогда Гедеону (Суд.6:36-40).

К нему примыкает псалом 88, содержащий обетование Давиду о Сыне (ст.5,26-30,37).

Факт неверия во Христа во время Его служения тоже в Псалтири отмечен. В 94 псалме говорится: "не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни: в оньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя" (ст.8-9), – на эти слова, в частности, апостол Павел ссылается, как раз говоря о том, что здесь речь идет о тех, кто не принимает Христа: "…присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путий Моих: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой" (ст.10-11), – те, кто не веруют во Христа, и те, кто волею уклоняют свое сердце от Него, те не войдут в покои Божии, то есть в Царство Небесное.

Псалом 109: "Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих" (ст.1), – псалом короткий – 7 стихов, и все стихи целиком мессианского содержания: о прославлении, о превечном рождении Христовом: "…из чрева прежде денницы родих Тя" (ст.3), и о том, что Он есть первосвященник Нового Завета: "клятся Господь и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову" (ст.4).

Псалом 117: "Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его" (ст.1). Из этого псалма взяты стихи, которые поются на утренней, после шестопсалмия и мирной ектеньи: "Бог Господь явися нам, благословен грядый во имя Господне!" (ст.25-26), – спрошу обязательно у кого-нибудь на экзамене, с какой стати мы начинаем на утрене трубить: "обышедше обыдоша Мя, и именем Господним противляхся им" (ст.11) и свет, лампады зажигаем. К чему все это, о чем идет речь? – причем здесь стихи переставлены местами относительно того, как они в 117 псалме расположены. Если на них внимательно посмотреть, то мы увидим, конечно, что в них изображается как раз пришествие Бога во плоти, победа Его над всеми неверующими и отвергающими Его: "не умру, но жив буду…" (ст.17); и, наконец, о камне, отвергнутом строителями, что именно о имени Иисусовом "преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних", то, что нет другого имени под солнцем, которым бы нам надлежало спастись – все это в 4-х коротеньких стихах удивительным образом содержится. И для человека, который понимает, о чем идет речь, конечно, в этих стихах и возвещается радость спасения и избавления человека, которая открывается после чтения покаянных псалмов шестопсалмия на утрени.

Псалом 131: "^ Се, слышахом Я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы" (ст.6), – о рождестве Христовом. "Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем" (ст.11), – тоже о Христе – это вспоминается во время Благовещения. "Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе…Священники его облеку во спасение, и преподобнии его радостию возрадуются. Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник помазанному Моему" (ст.13,16-17), – под этим светильником, который уготован Христу, понимается Иоанн Предтеча, о котором Сам Христос говорил: "Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его" (Ин.5:35).

Пророчества о Божией Матери – уже упомянутые псалмы 44, 71 (ст.6) и 131 (ст.8): "^ Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея".

Есть также в Псалтири, – это не собственно мессианские места, – пророчества о призвании язычников: в 46 псалме (ст.1), в 71 псалме (ст.9-10).

^ 2.8. Об отношении к врагам – духовное понимание

В оставшееся время хочу вам предложить кое-что из святителя Афанасия Великого. Во-первых, при чтении псалмов обращают на себя внимание та свирепость и жуткие кары, которые предназначены врагам: с переламыванием костей, со схождением во ад живым и так далее, что конечно же вызывает некоторое волнение у благочестивой христианской души: ну разве можно так с врагами поступать, и наоборот – радость у людей воинственных, что все-таки вот правильным путем идем. Святитель Афанасий поясняет это следующим образом. "Поелику Давид был пророк, и отверсты были внутренние очи его, и знал он, что лукавые духи радуются падению человеков, а напротив того, скорбят, когда люди преодолевают их; то, без сомнения, против них вооружаясь мысленно, молился он об исправлении человеков, к лукавым духам применяя сказанное им о врагах видимых. Ибо, если не так будем объяснять себе намерения пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости, но даже приобретем какое-то суровое и противное евангельскому учению расположение, когда будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их; потому что Давид тысячекратно говорит: да постыдятся и посрамятся все враги мои, и я да не постыжусь. Не будем же думать, будто бы пророки и други Божии говорили это в ином, а не в выше сказанном смысле. Ибо такое разумение прилично тщательному исследователю, как скоро находит, что пророк молится о гибели врагов; то есть сказанное о врагах видимых должен он применять к врагам мысленным" [4, c.39]. Собственно, это вы в любом святоотеческом поучении встретите. Удивительно, но некоторые современные ученые-толкователи думают, что как раз Давид только и мечтал всех врагов перерезать.

^ 2.9. Способ исполнения Псалтири

Псалмы предназначены для пения: "Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы" (Иак.5:13). Итак, не просто читать Псалтирь, а петь. Святитель Афанасий Великий в этой связи говорит следующее (Свт. Афанасий, посл. к Маркеллину об истолковании псалмов): "необходимо не преходить молчанием и того, почему таковые словеса поются плавным и песенным напевом. Ибо некоторые у нас из людей простых, хотя веруют, что самые изречения богодухновенны, однакоже думают, что поются псалмы по благозвучию для услаждения слуха. А это несправедливо. Ибо Писание не заботится о приятности и сладкоречии, да и пение установлено для пользы душевной, как вообще, так, в особенности, по двум следующим причинам" [4, c.29].

"Во-первых, прилично было, чтобы Св. Писание песнословило Бога не только последовательной [прозаической] речью, но и не имеющею строгой последовательности [поэтической]. Так, речью связною сказано принадлежащее к закону и пророкам и все повествовательное, со включением Нового Завета. Не имеющею же строгого порядка речью сказано заключающееся в псалмах и песнопениях. А этим и соблюдается требуемое Законом, чтобы люди любили Бога всею крепостию и силою" [4, с.29]. Во-вторых, поскольку в душе бывают различные движения ума, воли и сердца, то Писание требует, чтобы эти способности не были в разногласии и раздоре, но чтобы человек всецело, во всех движениях, служил воле Божией. "Подобием же и образом такого безмятежного и спокойного состояния помыслов служит приведенное в стройную меру произношение псалмов; потому что, как душевные помышления свои мы делаем известными и выражаем посредством произносимых нами слов, так и Господь, желая, чтобы сладкозвучие слов служило символом духовной стройности в душе, установил петь чинно и произносить псалмы нараспев" [4, c.31].

"Посему, не таким способом читающие Божественные Песни псалмопевствуют неразумно, услаждают же сами себя, и навлекают на себя порицание, что "не красна похвала во устех грешника" (Сир.15:9). Но поющие сказанным выше способом, – так что благозвучие речений происходит у них от благонастроенности души и от согласия ея с духом, – хотя поют устами, но, воспевая вместе и умом, великую доставляют пользу не только себе, но и желающим их слушать. … Таким образом, кто поет хорошо, тот приводит в стройность душу свою, и как бы из неровной делает ровною, и душа, пришедши в состояние, сообразное с ее природой, ничего не боится, но делается тем паче способною к живости представлений и приобретает большее желание будущих благ; потому что настроенная благозвучием речений, забывает страсти, и, помышляя лучшее, с радостью обращается к уму, сущему во Христе" [4, c.31–32].


Писания царя Соломона: Книги Притчей,

Екклесиаст и Песнь Песней


3.1. О Соломоне
3.2. Книга Притчей Соломоновых
3.3. Екклесиаст
3.4. Порядок книг Соломоновых
3.5. Песнь Песней Соломона

"И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его" (3Цар.4:30-34).

Древность традиционно усваивала авторство всех этих трех книг – Притчей, Екклесиаста и Песнь Песней – Соломону, хотя современность предлагает разные другие учения, весьма разнообразные. Но, тем не менее, не дает стопроцентного опровержения того, что они написаны Соломоном. Поэтому мы будем следовать мудрой старине. В расположении этих книг есть большой смысл, который мы раскроем позже, когда будем приступать к изучению книги Песнь Песней.

^ 3.1. О Соломоне

Формально к лику святых Соломон не причислен, и в святцах мы его не найдем, хотя он и изображается иногда на иконах, а чаще в росписях с нимбом. Однако достоинство книг от этого ничуть не страдает. Святитель Григорий Нисский говорит о том, что здесь следует подразумевать под автором не только Соломона, сына Давидова: "Не думаешь ли ты, что сим именем [т.е. "мирный" – авт.] называют Соломона, рожденного Вирсавией, принесшего в жертву на горе тысячу волов, воспользовавшегося на грех сидонской советницею? Другой означается им Соломон, Который и Сам от семени Давидова происходит по плоти, Которому имя мир, истинный Царь Израилев, создатель Божия Храма, объявший в Себе ведение всего, премудрость Которого беспредельна, лучше же сказать: бытие Которого есть премудрость, истина, и всякое боголепие, и высокое именование понятий. Он то, сего Соломона употребив в орудие, через него беседует с нами: сперва в Притчах, потом в Екклесиасте, а после сего в предлагаемом любомудрии Песни Песней, постепенно и в порядке указуя словом восхождение к совершенству" [11, c.17–18]. Святитель Григорий автором книг считает Самого Христа, говоря о том, что Он есть и Учитель, и Проповедник, и Сын Давида, и Царь Израилев, но только уже в совершенном смысле.

^ 3.2. Книга Притчей Соломоновых


"Притчи Соломона, сына Давидова, иже царствова во Израили" (Прит.1:1). Слово: притча – у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них uoimoV от чего и притчу (paroimia) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве (Ин.16,25); потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому притчи Соломона, то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни" [8, ч.4, c.194].

Наиболее простой способ дать какую-то структуру этой книги – формальный, по небольшим заголовкам, которые в ней имеются. Сначала собрание увещевательных речей Соломона, которые занимают первые девять глав. Эти речи посвящены премудрости как таковой, в них содержится убеждение слушающего или читающего взыскать и последовать премудрости и, наоборот, уклоняться от глупости и безумия. Затем с десятой по двадцать вторую главы – это собрание собственно притч Соломоновых. Затем с двадцать второй по двадцать четвертую главы – "собрание словес мудрых" (отдельный небольшой сборник). И с двадцать пятой по двадцать девятую главы – еще один раздел, который озаглавлен: "Притчи Соломоновы, собранные мужами Езекии". В конце книги – слова Агура и слова Лемуила царя (последние два имени некоторые считают прозвищами самого Соломона). Это разделение действительно чисто формальное, и мало что говорящее о внутреннем содержании.

^ Премудрость библейская и языческие поучения. Нередко приходится встречать рассуждения о том, откуда заимствованы поучения этой, и вообще всех учительных книг Библии, о сходстве ее с произведениями, дошедшими до нас с древних времен из Египта и Междуречья. В связи с этим хочется заметить, что и у верных, и у язычников и техническое устройство быта, и область душевная (которой ведает психология) – примерно одинаковы. С этим связано и наблюдающееся внешнее сходство религиозной практики. Но область духовная – резко отличается. Отсюда объясняется и некоторое внешнее сходство содержания, и существенное отличие смысла.

^ О Премудрости. В самом начале Соломон говорит о том, зачем он пишет эту книгу: "чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы… Начало мудрости – страх Господень; …а благоговение к Богу – начало разумения" (Притч.1:1-7). Прекрасное толкование этого отрывка есть у святителя Василия Великого [8, ч.4, с.193–223], (см. Приложение к главе 3 раздела 1). Следуя за ним, выделим несколько уровней понимания премудрости.

Во-первых, есть мудрость житейская. Связана она обычно с умом и жизненным опытом. В самом общем виде мы моем сказать, что это – искусство правильно жить. Но это общее определение сразу переводит нас к другому пониманию. Правильная жизнь для верующего – это жизнь с Богом. А раз так, то премудрость обязательно оказывается связанной с благочестием. И это – во-вторых. По слову святителя Иоанна Златоуста, "высочайшая премудрость состоит в том, чтобы почитать Бога, а не в том, чтобы заниматься излишним и производить исследование совершающегося. Нет ничего, равного этому искусству, нет ничего сильнее этой мудрости, нет ничего лучше богобоязненности" [22, т.12, кн.3, с.1073]. "Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум" (Иов.28:28).

Начало премудрости – страх Господень. Это особенность библейской премудрости. Это не просто сборники умных мыслей по разным поводам: как лучше солить грибы, доить корову и так далее. Эти размышления конкретно связаны с тем, каким образом следует человеку жить для того, чтобы угодить Богу, каким образом должна быть построена жизнь человеческая с точки зрения спасения. Об этом сказано было еще Моисеем: "Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею; итак храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги [его] были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?" (Втор.4:5-8).

Очень важное для нашей темы замечание делает в своей книге митрополит Иерофей Влахос [20, с.207]:

"Обычно говорят, что человек есть разумное существо, имея в виду, что он обладает разумом и мышлением. Однако в святоотеческом богословии разумным считается не такой человек, который обладает лишь разумом и произносимым словом, но тот, кто разумом и "разумною силою ищет и исследует, как обрести Бога" и соединиться с Ним [преп.Феогност, Добр., т.3, с.386]. Разумен тот, кто очищает свой ум, в котором открывается Бог, и в дальнейшем выражает этот внутренний опыт посредством слова и мышления. В противном случае, человек неразумен и ничем не отличается от бессловесных животных. Конечно, такой человек обладает разумной способностью и разумом, однако, не будучи соединен с Богом, он является мертвым. Мертвая душа являет и омертвение разума.

До падения разум в человеке имел правильное употребление, то есть ум ощущал Бога, а разум выражал опыт ума. "Чистый ум право смотрит на вещи; образованный упражнением разум виденное полагает как бы перед очами других" [преп.Феогност, там же].

Это замечание находит свое подтверждение и в рассматриваемой книге: "^ Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко" (Прит.14:6).

Премудрость не есть что-то такое, что человек может просто достичь своими усилиями. Прочитать все книги, выслушать все лекции и – сделаться премудрым. Приобретение премудрости требует больших, если не сказать всецелых, усилий. "Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум" (Прит.2:1-6).

Оказывается, что премудрость есть дар Божий, а источник премудрости в Самом Боге, который сотворил мир, и только Бог может человеку эту премудрость даровать. Исходящая от Бога, она к Богу ведет – только такая премудрость почитается в Писании и в Книге Притч как истинная. "Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом" (Иов.28:22-24).Сказав, что Бог – источник премудрости, скажем наконец и то, что Сам Он открывается как Премудрость. Здесь следует заметить, что премудрость у Соломона предстает персонифицированной: она что-то говорит, кого-то зовет, что-то делает. Возникает ощущение, что это некое лицо. В связи с тем, что уже было сказано выше, можно ожидать, что речь идет об Ипостасной Премудрости Божией. "От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1Кор.1:30), – пишет апостол Павел.

^ Три воззвания Премудрости. Первые речи Соломона содержат в себе то, что иногда в учебниках [см. напр. 18, кол.127–129] называют воззваниями Премудрости Божией к людям, потому что здесь речь идет от первого лица. Первое воззвание содержится в первой главе с двадцатого по тридцать третий стих. Смотрите, что здесь говорит Премудрость: "Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла" (Притч.1:23-33). Здесь совершенно очевидно, что премудрость не есть просто знание, поскольку и те беды, которые придут на человека, который ее не имеет, и, наоборот безопасность следующих премудрости явно превышает последствия от обладания или отсутствия обыкновенного знания. Эти слова весьма напоминают нам пророческую проповедь.

Второе воззвание премудрости содержится в восьмой главе. Премудрость "становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! […] Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть" (Прит.8:2-4,6-36). Премудрость рождена "прежде всех век". Премудрость предстает здесь некой творческой силой Божией, посредством которой Господь творит мир. Мы знаем, что таковой силой Божией Господь творит мир через Сына, "имже вся быша". Неожиданно мы видим, что премудрости усваивается сотворение мира и украшение его. Дар Премудрости подобен жемчужине и сокровищу. Ищущий мудрости познает ее учение. По содержанию этот отрывок напоминает нам евангельскую проповедь Спасителя (особенно речи, содержащиеся в Евангелии от Иоанна).

И, наконец, третье воззвание содержится в девятой главе Оно обычно известно лучше двух других, поскольку обычно читается в качестве третьей паремии на Богородичные праздники. По-русски она звучит так: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: "кто неразумен, обратись сюда!" И скудоумному она сказала: "идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума". […] Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум; потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни" (Притч.9,1-6;10). Здесь нам легко увидеть апостолов, посылаемых по устроении Христом Церкви на всемирную проповедь. Все уже совершилось и все приглашаются на эту торжественную трапезу Агнца. Понятно, что поскольку это принесение жертвы и устроение этого дома на семи столпах, то есть Церкви, стало возможным только посредством Боговоплощения, которое совершилось с участием Божией Матери, то эта паремия и читается на Богородичные праздники.

Такое понимание этого отрывка зафиксировано и в гимнографии [3]:

"Всевиновная и подательная жизни, безмерная Мудрость Божия созда храм Себе от Чистыя Неискусомужныя Матере: в храм бо телесен оболкийся, славно прославися Христос Бог наш.

Тайно водящи други своя, душепитательную уготовляет трапезу, безсмертия же воистинну Мудрость Божия растворяет чашу верным: приступим благочестно и возопиим: славно прославися Христос Бог наш.

Услышим вси вернии созывающую высоким проповеданием несозданную и естественную Премудрость Божию, вопиет бо: вкусите и разумевше, яко Христос Аз, возопийте: славно прославися Христос Бог наш".

Под трапезой, приготовленной Премудростью можно понимать не только Евхаристию, но и учение Спасителя. Святитель Василий Великий говорит, что Писание "все говорит в высшем знаменовании, под образом телесного давая нам разуметь духовное. Ибо словесную пищу души называет трапезою, к которой созывает с высоким проповеданием, то есть учениями, не заключающими в себе ничего низкого и презренного" [8, ч.4, с.198].

^ О глупости. В противоположность мудрому, глупый – это не просто не очень умный человек. Безумный – это не значит то, что у него ума нет, а безумный – это понятие, связанное с нечестием: "рече безумен в сердце своем: несть Бог" (Пс.52:2) – вот главное безумство, которое может иметь человек, которое проявляется в его нечестии. Помните, Христос в Нагорной проповеди говорит: "…кто скажет (брату своему) "безумный", подлежит геенне огненной" (Мф.5:21). Поэтому, когда здесь речь где-нибудь идет о глупости, то нужно понимать, что глупость восходит как бы к самой сердцевине человеческой жизни, а именно к его самоопределению по отношению к Богу, в противоположении к мудрости библейской. И поэтому премудрость Божия совершенно непостижима для глупца. Казалось бы – это дар Божий и можно было бы дать его и глупцу, но поскольку глупец – это тот, кто отвращается от Бога в первую очередь, то соответственно таковой не может получить этот дар премудрости.

"Ибо невежда говорит глупое, и сердце его помышляет о беззаконном, чтобы действовать лицемерно и произносить хулу на Господа, душу голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего" (Ис.32:6).

Кстати, вспомним, что "благоразумно" решившего расширить житницы богача Евангельская притча именует именно безумным.

Но в раскрытии понятия глупости следует пойти дальше.

Если олицетворением Премудрости в книге Притчей является добрая и благоразумная жена, то глупости – распутная женщина.

"Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, […] дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни" (Прит.2:10-11,16-19).

"Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их" (Прит.5:3-6).

Чужая жена завлекает в свои сети сладкими речами (Прит.2:16,5:3,6:24,7:21), хотя блудницам обычно свойственны другие приемы [1, с.34]. Из вышеприведенных цитат делается ясным, что под глупостью, распутной женщиной понимается нечестие, и его источник – диавол. Особенно ясно это видно из того, что сразу за третьим воззванием Премудрости следует описание образа действия глупости:

"Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: "кто глуп, обратись сюда!" и скудоумному сказала она: "воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен". И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею. [Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни.]" (Прит.9:13-18). Он во всем пытается подражать Богу, но, не имея ничего своего, вынужден довольствоваться краденым и утаенным.

^ Поучения книги. Исходя из того, что сказано о премудрости, о том, как ее стяжать и к чему она человека ведет, уже следуют и все остальные наставления во всех человеческих отношениях. Там рассматриваются отношения и между мужчинами и женщинами, как должно судить в суде, как нужно кому-то за кого-то поручаться, давать взаймы и так далее. Просматривается вот это самое главное – это единое на потребу, то есть то, что ведет человека к Богу, помогает человеку исполнить установление Божие или наоборот отвращает: праведная жизнь в умеренности, в воздержании, с молитвой ведет к этому; всякое распутство, кражи, ложь и так далее отвращает от этой жизни. И именно в этом ключе как раз и оцениваются те или иные пути человеческой жизни.

Если не первый взгляд, книга Притчей – это собрание не связанных между собой поучений, то при более внимательном подходе можно заметить, что некоторые фразы повторяются, при этом изменяясь в одной из своих частей. И если подобрать похожие выражения, то можно получить замечательную "объемную" картину и убедиться, что все не так просто в этой замечательной книге. Для примера приведу две небольшие подборки.

Первая посвящена раздорам, которые многие считают неизбежным атрибутом человеческого общежития.

^ Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга (17:9).

Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи (10:12).

От высокомерия происходит раздор, а у советующихся - мудрость (13:10).

Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю (15:18).

Начало ссоры – как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она (17:14).

Честь для человека - отстать от ссоры; а всякий глупец задорен (20:3).

Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань (22:10).

Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает.

Уголь – для жара и дрова – для огня, а человек сварливый – для разжжения ссоры (26:20-21).

Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою (22:24-25).

Из приведенных текстов отчетливо видно, что столь привычные роду человеческому раздоры обличают присутствие глупца, гордеца и кощунника, то есть напрямую связаны с нечестием.

^ Во второй подборке собраны поучения о милостыне.

Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла (16:6).

Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его (19:17).

Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою (11:17).

Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным [а милосердый помилован будет] (17:5).

^ Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся (14:31).

Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, - и не будет услышан (21:13).

Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных (28:8).

^ Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий (28:27).

И здесь также очевидна связь милосердия и благочестия. В этих примерах мы находим подтверждение высказанной ранее мысли о том, что главный интерес книги не в улучшении быта, но в научении праведности.

Составление таких подборок цитат можно порекомендовать учащимся в качестве полезного и назидательного упражнения.

^ Цитаты из Книги притчей в Новом Завете. Несколько цитат из книги Притчей встречается в Посланиях апостольских. Так, в послании к евреям в 12 главе говорится: "Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказует; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр.12:4-6) – это книга Притч, 3 глава (Притч.3:11-12), причем цитируется по греческому тексту Септуагинты, а не масоретскому.

В первом послании Апостола Петра: "^ И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?" (1Пет.4:18) – это тоже цитата из книги Притч из 11 главы (Притч.11:31), и тоже цитируется в соответствии с греческим текстом.

В послании апостола Иакова в 4 главе (Иак.4:6) и в первом послании апостола Петра (1Пет.5:5) то же самое, что и в Послании к евреям: "^ Бог гордым противится, а смиренным дает благодать", – тоже из третьей главы книги Притч (Притч.3:34).

Затем во втором послании апостола Петра во 2 главе: "но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи" (2Пет.2:22), – тоже цитата из книги Притч (Притч.26:11).

И затем в послании к римлянам в 12 главе: "^ Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья" (Рим.12:20) – это из 25 главы книги Притч цитата (Притч.25:21-22).

Можно притчи пытаться изучать еще и по богослужебному употреблению, а именно так, как они употребляются в паремиях. Вообще говоря, само слово паремия в переводе означает "притча". Таким образом книга Притчей дает название ветхозаветным чтениям за богослужением.

Паремии из книги читаются на службах Кресту, Богородице, святителям.

Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста. По мнению профессора А. Олесницкого по следующей причине. "После псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает для чтения книгу Притчей, особенно во дни Св. Четыредесятницы, так как, по приведенному свидетельству св. Григория и других отцов, учением книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни поста и покаяния больше, чем когда-либо, человек сознает себя странником, не имеющим пребывающего града, а книга Притчей или, по греческому названию ее, паремий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно дорожные напутствия странникам" [40, с.73].





страница13/22
Дата конвертации24.10.2013
Размер7,04 Mb.
ТипЗакон
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   22
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы