Л. Н. Додхудоевой (главы 4, 5) Предисловие О. Ф. Акимушкина Научный редактор русского перевода О. Ф. Акимушкин Дафтари Ф icon

Л. Н. Додхудоевой (главы 4, 5) Предисловие О. Ф. Акимушкина Научный редактор русского перевода О. Ф. Акимушкин Дафтари Ф



Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
Глава 2

Происхождение и ранняя история: ши'иты, исма'илиты и карматы

Пророк Мухаммад заложил основы новой религии, которая была определена как «печать» великих религий Откровения, следующих авраамической традиции. Таким образом, с самого начала ислам заяв­лял о завершении и вытеснении посланий иудаизма и христианства, чьим приверженцам, как «людям Писания» («ахл си-китаб»), был пре­доставлен особый статус среди мусульман. Однако возникшее во вре­мена Пророка единое мусульманское сообщество (умма) вскоре рас­палось на многочисленные соперничающие общины и группировки, поскольку мусульмане не смогли выработать единую точку зрения по ряду фундаментальных проблем. Канонический текст самого Корана, основной источник священного закона ислама (шари'а), к которому мусульмане должны обращаться за божественным руководством, не записывался в течение еще нескольких десятилетий после смерти Пророка в 11/632 году, в то время как концептуальные положения раз­личных мусульманских общин последовательно разрабатывались в течение нескольких веков.


^ РАСХОЖДЕНИЯ В РАННЕМ ИСЛАМЕ

Современные исследования подтвердили, что, по крайней мере, в те­чение первых трех веков своей истории ранние мусульмане жили в интеллектуально динамичном и постоянно меняющемся окружении. Время становления ислама отмечено появлением множества различ­ных точек зрения и идеологических школ, а также широким разнооб­разием взглядов на основные религиозно-политические проблемы, требовавшие разрешения на начальных этапах развития ислама. В это время мусульмане столкнулись с острой нехваткой религиозных знаний и множественными лакунами в понимании собственной рели­гии, особое внимание ими уделялось таким проблемам, как божествен­ные атрибуты, характер происхождения власти, вырабатывались де­финиции для различения истинно верующих и грешников. Неудиви­тельно, что различные религиозные общины и теоретические школы были вынуждены формировать собственные доктрины, постепенно обретая известность и отличительные черты. В этой постоянно меня­ющейся интеллектуальной обстановке, когда как отдельные верую­щие, так и теоретики ислама легко перемещались из одной общины в другую, мусульмане то и дело втягивались в оживленные дискуссии по широчайшему кругу теологических, юридических и политических роблем. Политические и теологические взгляды, отмеченные в раннем исламе широким разнообразием, далеко отстояли от того, что позднее было обозначено как суннизм, оказавший основополагающее влияние на последующее развитие событий, особенно — становление исторического халифата и его авторитарно-властных структур, что вело, по сути, к появлению в мусульманском сообществе различных религиозно-политических оппозиционных общин, в первую очередь хаваридж и ши'а, стремившихся к утверждению нового общественного порядка.

Мусульмане сунниты или, вернее, группа религиозных ученых ('улама'), представлявшая эти взгляды, создали в средние века такую картину раннего ислама, которая сильно отличалась от того, что известно сегодня исследователям этого вопроса. Согласно этим средневековым взглядам, ислам с самого начала представлял собой монолитный феномен с превосходно артикулированной и четко разработанной догматической основой, из которой время от времени отпочковывались отдельные группы. Суннитский ислам был, таким образом, изображен его комментаторами как «истинная» интерпретация ислама, в то время как все несуннитские общины, особенно ши'итские, объявля­лись «отклоняющимися» от правильного пути и были обвинены в ере­си (илхад). Классификации, предложенные средневековыми суннита­ми и их ересиографами, были приняты ориенталистами XIX века, изу­чавшими ислам на основе суннитских источников, без должной критики. Востоковеды в свою очередь заявили о нормативности суннизма, кото­рый был теперь отделен ими от несуннитской интерпретации ислама с помощью терминов «ортодоксия» и «гетеродоксия», заимствованных из собственно христианского опыта европейских исследователей и не вполне отражавших реалии исламской действительности.

Тем временем ши'изм (см. следующий параграф) развил идеализи­рованную модель «истинного» ислама, основанную на особой интер­претации ряда коранических стихов и событий ранней ислам­ской исгории, а также особой концепции религиозной власти, принад­лежащей по праву семье Пророка. Внутри толка ши'а также прояви­лись разногласия по поводу личности легитимных лидеров, или има­мов, общины. В результате ши'а распался на ряд основных общин, таких как исна'ашарийа, или двунадесятники, зайдийа и исма'илийа, а также несколько небольших подгрупп. Сюда входили и такие ши'ит­ские общины, как кайсанийа (см. ниже), которые не сохранились, хотя в период формирования ши'изма и лидировали по числу привержен­цев. Во всяком случае каждое ши'итское сообщество обладало хоро­шо разработанным идеализированным представлением о своем обра­зе, рационализируя свои требования и легитимизируя власть своей линии имамов. В такой среде, при подобном разнообразии и противоречивых интерпретациях мусульманского прошлого различными об­щинами, в изобилии представленными в традиции мусульманской ересиографии, консенсус в отношении определения «истинного» ислама не мог быть достигнут в принципе, поскольку отдельные религиозно-политические режимы были легитимизированы в ряде государств сво­ими 'улама', которым, в свою очередь, предоставлялся привилегиро­ванный социальный статус в государственной элите.

Таким образом «истинный» ислам представлял собой, в сущности, «официальный» ислам, который широко варьировался от региона к региону. Среди различных «официальных» вариаций ислама можно отметить как суннизм халифата Аббасидов и хариджизм Северной Африки, так и^ши'изм исма'илизм Фатимидского халифата и ши'изм толка зайди в Йемене и Северной Персии. Нет нужды добавлять, что множество существенных расхождений между суннитами, ши'итами и другими мусульманами имеет место и до сих пор, и эти проблемы, вероятно, вряд ли будут разрешены, в том числе и современными ис-сле дов ателями.


^ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШИ'ИЗМА

Распад ислама на два основных толка — ши'изм и суннизм — восходит ко времени кризиса в связи с правом наследования Пророку Мухаммаду, который, будучи «печатью пророков» («хатим ал-анбийа'), не мог иметь в качестве преемника другого пророка (наби). Однако му­сульманам был нужен некто, кто взял бы на себя функцию лидера исламской общины и государства, чтобы обеспечить единство умма под единым правлением. На практике этот выбор был осуществлен группой мусульманских предводителей, которые выбрали Абу Бакра преемником Посланника Бога (халифатрасул Аллах), отсюда слово «ха­лиф» в западных языках. Таким образом мусульмане создали специ­фически исламский институт — халифат. Легитимность власти Абу Бакра и его непосредственных наследников до сих пор не доказана. Это особенно важно в свете того, что, по нашему мнению, давно уже стало очевидным: с самого начала исторический халифат предпола­гал не только политические, но также и религиозные аспекты руко­водства общиной. Множество различных групп было постоянно во­влечено в процесс разработки религиозно-политических концепций власти, а также выработки представлений о моральной ответственно­сти халифа перед общиной. Абу Бакр (11—13/632—634) и два его после­дующих преемника, Омар (13-23/634-644) и Осман (23-35/644-656), принадлежавшие к влиятельному мекканскому племени курайш, были среди первых новообращенных в ислам, они же являлись сподвижни­ками Пророка. Только четвертый халиф, 'Али 6. Аби Талиб (35—40/ 656—661), занявший особое место в анналах ши'изма, принадлежал к клану самого Пророка бану хашим в составе племени курайш. 'Али был также тесно связан с Пророком, будучи его двоюродным братом и став его зятем после вступления в брак с дочерью Пророка Фатимой.

После смерти Пророка небольшая группа жителей Медины поддержала 'Али в его притязаниях на должность главы халифата, поскольку считала, что он больше других кандидатов подходит на роль наследника Пророка. Со временем маленькая группа разрослась и стала широко Неизвестна как «Партия 'Али» («ши'ат 'Али» или просто «ши'а»). Фундаментальным верованием ши'итов, как и крупнейших ши'итских общин исна'ашарийа и исма'илийа, является вера в то, что Пророк лично назначил 'Али своим преемником, само назначение состоялось по Божественному волеизъявлению и было открыто Пророком (насс) в Гадир Хумм незадолго до его смерти. Сам 'Али был убежден в легатимности своих прав на лидерство. Соответственно, приверженцы будущего четверто­го халифа были вынуждены протестовать против мусульманского большинства, которое игнорировало это назначение. Согласно взглядам ши'а, именно этот протест положил начало отделению сторонников 'Али от остальной мусульманской общины1.

У ши'а была также своя особая концепция религиозной власти, которая выделяла их из состава других мусульман. С самого начала сторонники 'Али были убеждены, что Послание ислама содержит сокровенные истины, которые не могут быть постигнуты непосредствен но человеческим разумом. А потому они признавали необходимость в авторитетном религиозном руководителе, или имаме, — так ши'иты стали называть своих духовных учителей и руководителей. В дополне­ние к функции носителя исламского Огкровения и роли лидера общи­ны, что признавалось большинством мусульман, ши'иты, кроме того, усматривали в наследнике Пророка носителя ключевой духовной функ­ции. Преемник как таковой имел право религиозного разъяснения Послания ислама. Согласно ши'а, человек, обладающий такими качествами, мог принадлежать лишь к семье Пророка (ахл ал-байт), чле­ны которой одни только и могли обеспечить лсгитимный путь для объяснения и интерпретации учения ислама. Вскоре внутри самого ши'итского толка разгорелись дискуссии по поводу точной дефиниции и определения состава семьи Пророка, что вызвало необратимый внут­ренний раскол. Только после аббасидского переворота состав ахл ал-байт был окончательно определен и стал включать лишь 'Али, Фатиму и нескольких их потомков.

Ши'итские взгляды на происхождение самого ши'изма содержат весьма специфическую доктринальную черту, которая не может быть отнесена лишь к раннему ши'изму, особенно ко времени первых сто­ронников 'Али. С самого начала ши'изм подчеркивал, что необходи­мыми предпосылками для обладания требуемыми имаму религиозны­ми знаниями ('илм) и авторитетом служат определенные качества лич­ности, передающиеся лишь по наследству, а также родство имама с Пророком. Впоследствии ши'иты продолжали настаивать на том, что и после 'Али руководство мусульманской общиной остается ис­ключительно прерогативой Алидов, то есть потомков четвертого ха­лифа, принадлежащих к ахл ал-байт. Наиболее ранние ши'итские идеи и идеологические течения были полностью сформулированы и сгруп­пированы в центральной ши'итской доктрине имамата.

Выступающие в поддержку 'Али и ши'итов группировки существо­вали уже при его жизни, обретя особенно много сторонников в Куфе на Евфрате, среди кочевых арабов-воинов, преимущественно из юж­ноарабских племен. Куфа — место, где в ранней истории ши'изма про­исходило множество событий, — служила также временной столицей 'Али во время его короткого и бурного халифата. В этот период граж­данской войны и внутриобщинного противостояния авторитету 'Али как халифа был брошен вызов Му'авийей б. Аби Суфйаном, полно­властным правителем Сирии, который преуспел и привел свой ари­стократический мекканский клан бану умаййа к руководству мусуль­манской общиной. Продолжительная вражда между 'Али и Му'авий­ей породила движение: хаваридж, которое позднее выступило как оп­позиция и суннитам и ши'итам.

Вскоре после убийства 'Али в 40/661 году большинство мусульман, за исключением ши'итов и хариджитов, признало Му'авийю новым халифом. Он стал родоначальником первой мусульманской династии Омейадов, правивших около века (41—132/661—750). Ко времени Му'а-вийи объединенная мусульманская умма первых десятилетий ислам­ской истории раскололась на несколько партий, каждая из которых по-своему толковала, кого следует считать правомочным руководите­лем (халифата или имамата) общины и в чем должна состоять его моральная ответственность. Эволюция взглядов на указанные пробле­мы привела к тому, что эти группировки выделились в отдельные об­щины. В число сторонников Му'авийи, которые отвергли халифат 'Али, входили также приверженцы принципов раннего халифата, особенно прав не-хашимитов, первых сподвижников Пророка по халифату. Сто­ронники 'Али, ши'ат 'Али, воспринимавшие себя как ши'ат ахл ал-байт, отвергали претензии Му'авийи на лидерство; их целью было восстановление законного имамата в общине через хашимитов, чле­нов клана Пророка, и, в частности, через сыновей 'Али. Хариджиты же, занимавшие весьма жесткие позиции, противостоя другим общи­нам, придерживались строгих исламских эгалитарных принципов, утверждая, что каждый достойный мусульманин, принадлежащий к любой этнической группе или племени, может быть выбран законным главой, или имамом, общины путем широкого всенародного голосова­ния. Их целью было установление такой «исламской демократии», которая бы исключала возможность передачи административной вла­сти и духовного руководства на основе родоплеменного или наслед­ственного права.

Первые ши'иты, сосредоточенные в Куфе, пережили убийство 'Али и череду трагических событий, последовавших при Омейадах. После 'Али ши'иты признали своим имамом его старшего сына ал-Хасана. Однако он вовсе не стремился к какой бы то ни было политической деятельности, как во времена своего недолгого правления халифатом, так и после отречения от него и подписания мирного договора с Му'а­вийей. После смерти ал-Хасана в 49/669 году надежды ши'итов на восстановление халифата Алидов, возглавлявшегося теперь их следую­щим имамом, ал-Хусайном, вторым сыном 'Али и Фатимы, ожили. Они настойчиво приглашали ал-Хусайна в Куфу, чтобы поднять вос­стание против Омейадов, и в конце концов внук Пророка поддался на эти уговоры. Трагическое мученичество ал-Хусайна и его соратников у Кербелы, неподалеку от Куфы, где в 61/680 году армия Омейадов устроила резню, сыграло важную роль в формировании ши'итского эпоса, а также привело к появлению радикальных течений среди са­мих ши'итов. Самым первым течением подобного типа стало движе­ние ал-Мухтара, который в 66/685 году, открыто восстав, завоевал Куфу. Мстя за убийство ал-Хусайна, ал-Мухтар предпринял свое выступле­ние от имени третьего сына 'Али и сводного брата ал-Хусайна Мухам-мада, известного как Ибн ал-Ханафийа (его мать была родом из пле­мени ханифа). Ал-Мухтар объявил Ибн ал-Ханафийю Махди, «боже­ственно руководимым» имамом, спасителем-мессией и реставратором истинного ислама, который призван восстановить справедливость на земле и избавить угнетенных от тирании.

Новая эсхатологическая концепция имама Махди оказалась осо­бенно притягательной для мавали - неарабов, обращенных в ислам, которые режимом Омейадов рассматривались как мусульмане второ­го сорта, то есть как переходная категория между арабами мусульма­нами и гражданами немусульманами исламского государства. Именно в Куфе и других городках окрест нее был сосредоточен большой и не имеющий привилегий социальный класс, который нуждался в тече­нии, основанном на эгалитарных законах ислама. Мавали здесь слу­жили основой для пополнения любого движения, находящегося в оп­позиции к исключительно арабской гегемонии Омейадов и их соци­альной структуре. Примкнув к движению, организованному ал-Мухтаром и опирающемуся на концепцию Махди, мавали оказа­лись вовлечены в ши'итское движение. Многочисленными группами они переходили на сторону ал-Мухтара, называя себя «ши'ат ал-Махдп», или «Партией Махди». Успех ал-Мухтара был недолгим из-за появле­ния сильной коалиции, направленной против его сторонников и пред­ставляющей интересы Омейадов и других групп арабской племен­ной аристократии. И тем не менее движение ал-Мухтара пережило в 67/687 году его смерть и кончину в 81/700 году Ибн ал-Ханафийи, который лично не играл в нем активной роли. Вплоть до переворота Абба-сидов оно продолжало играть центральную роль в раннем ши'изме под общим названием «кайсанша».

Первоначально ши'изм представлял собой объединенное движение или общину с весьма ограниченным составом. Ши'итское движение, состоявшее в то время, главным образом, из арабов мусульман, в этот начальный период, в течение более пятидесяти с лишним лет, призна­вало своими имамами последовательно 'Али, ал-Хасана и ал-Хусайна. Но со времени движения ал-Мухтара появились различные ши'итские общины и группировки, состоявшие из арабов и мавали, каждая из которых имела в свою очередь собственную линию имамов и предла­гала свои оригинальные идеи. Кроме того, ши'итские имамы вели те­перь свою родословную не только из основных ветвей расширенной семьи 'Али, а именно: Хусайнидов (потомков ал-Хусайна 6. 'Али), Ха-нафитов (потомков Мухаммада б. ал-Ханафийи) и, позднее, Хасани-дов (потомков ал-Хасана б. 'Али), но и других ответвлений клана Про­рока — бану хашим. Это происходило потому, что при определении состава семьи Пророка, святость которой была для ши'итов непре­ложной, — именно поэтому вопрос о персоналиях оказывался принци­пиальным, — ши'итское движение руководствовалось традиционным для арабов представлением о семье как родовом племени, то есть тол­ковало ее состав в расширенном смысле.

Поначалу ши'изм развивался, в основном, в русле двух основных ветвей или тенденций, кайсанитов и имамитов, каждая со своей соб­ственной внутренней группировкой; позднее другое движение, Али-дов, привело к образованию еще одной крупной ши'итской общины — зайдитов. Существовали также ши'иты гулат — отдельные теоретики со своими небольшими группами последователей, — входившие непо­средственно в крупные ши'итские общины или примыкавшие к ним. В какой-то момент от движения ал-Мухтара отделилось радикаль­ное течение, радикальное как в части доктрины, так и политики, при­мыкая к основному движению лишь номинально, для увеличения об­щего числа сторонников ши'итов; это положение сохранялось вплоть до завершения аббасидской революции. Отойдя от религиозных уме­ренных взглядов ранних ши'итов Куфы, это течение получило у ере-сиографов название «кайсанийа». Любопытно, что именно ересиографам принадлежит авторство большинства названий многих ранних мусульманских общин. Кайсаниты, состоявшие из ряда связанных между собой групп, признавая в качестве своих имамов различных представителей Ханафитов Алидов и других хашимитов, выработали доктрины, ставшие идейным фундаментом для радикального крыла раннего ши'изма. Так, например, они подвергли проклятию трех пер­вых халифов до 'Али как узурпаторов и заявили, что община пошла по ложному пути, согласившись на их правление. Кайсаниты считали 'Али и трех его сыновей, ал-Хасана, ал-Хусайна и Мухаммада, четырьмя своими подлинными имамами, наследниками Пророка, которые Божественным образом назначены и наделены сверхъестественными атрибутами. Позднее, в период ранних Аббасидов, отдельные положения интеллектуального наследия кайсанитов были включены в учение основных ши'итских общин, в том числе двунадесятников (има'ашарийа) и исма'илитов.

Кайсаниты опирались, в основном, на поддержку поверхностно исламизированных мавали Южного Ирака, Персии и других мест. Мавали играли важную роль в трансформации ши'изма из арабской партии, ограниченной по размеру и исходной догматической основе, в активно действующее движение, опирающееся на разнообразные доисламские традиции. Многие положения догматической системы кайсанитов были подхвачены гулат, или «крайними», которые были обвинены более сдержанными ши'итами позднего времени в неумеренности (гулув) при решении религиозных проблем. В дополнение к неприятию ими трех халифов — предшественников 'Али, самой общей чертой идей, пропагандировавшихся ранними ши'итами гулат, было наделение имамов сверхъестественными свойствами или даже признаками Божественной сущности. Поначалу представители гулат поднимали самые разнообразные проблемы; именно они выдвинули ряд идей, таких, например, как духовная интерпретация концепций Воскресения (кийама), рая и ада, подчеркнув их актуальность. Часть этих групп придерживалась «цикличных» взглядов на религиозную историю человечества, возвещая появление пророков в каждую новую эру. Ши'иты гулат, равно и другие мусульмане того времени, считали себя истинно верующими. Признание подлинного ши'итского имама времени считалось кайсанитами и гулат наиболее важной религиозной обязанностью истинно верующего, роль же находившегося тогда в стадии становления шари'а была менее значимой. В силу этого кайсанитов и гулат часто обвиняли в защите антиномианизма (ибаха).

Не признавая ранних халифов до 'Али и Омейадов, рассматривая их как узурпаторов прав 'Али и его потомков и стремясь вернуть Алидам бразды правления мусульманской общиной (умма), кайсаниты проводили активную политику, направленную против омейадского истеблишмента. Несколько кайсанитских групп, вдохновляемых по­рой идеологами гулат, агитировали против режима Омейадов в окрестностях Куфы. Поскольку восстания кайсанитов были плохо организованы, а центры их активности находились слишком близко к центрам властных структур халифата, все они оказались неудачными. К концу правления Омейадов основная масса кайсанитов, известных как «хашимийа», засвидетельствовала свою преданность семье Аббасидов, то есть потомкам дяди Пророка 'Аббаса, проводившей антиомейадскую кампанию в поддержку анонимного члена ахл ал-байт, признававшегося ши'итами. В итоге хашимиты примкнули к Аббаси-дам, которые получили всех последователей хашимитов и да'ва, их миссионерскую организацию, что сыграло главную роль в деле их окон­чательной победы над Омейадами.

Между тем появилась еще одна большая ветвь, или фракция, ши'из­ма, определенная позднее как «имамийа». Эта фракция, объединив­шая поначалу исма'илитов и ши'итов двунадесятников, признавала особую линию имамов Хусайнидов Алидов и оставалась полностью отстраненной от каких бы то ни было политических действий. Па по­литической арене имамиты придерживались «политики невмешатель­ства», в то время как теоретически, с точки зрения доктрины, они были сторонниками некоторых радикальных взглядов кайсанитов, таких как непризнание предшественников 'Али в халифате. Имами­ты, которые, как и другие ши'иты периода Омейадов, были локализо­ваны в Куфе, вели наследственную линию имамата от ал-Хусайна б. 'Али, единственного оставшегося в живых сына 'Али б. ал-Хусайна (ум. 95/714), носившего почетный эпитет «Зайн ал-'Абидйн» («Укра­шение благочестивых»). Именно благодаря сыну Зайн ал-'Абидина Му-хаммаду ал-Бакиру хусайнидская линия алидских имамов выделились в раннем ши'изме в отдельную общину имамитов. Подобно своему отцу, имам ал-Бакир воздерживался от политической активности и был озабочен единственно религиозными аспектами своих полномо­чий. В частности, он развил ряд идей, которые позднее легли в основу принципов легитимности ши'итов имамитов. Кроме того, он описал атрибуты и функции имамов как духовных лидеров общины. Он ввел также важный принцип благоразумного сокрытия своей истинной веры в силу неблагоприятных обстоятельств (такийа), принцип, который позднее был принят исма'илитами и двунадесятниками2.

Несмотря на значительные трудности, заключавшиеся в наличии альтернативных претензий на имамат других Алидов, ал-Бакиру уда­лось за время своего имамата (почти 20 лет) увеличить число своих сторонников. Он был также первым имамом Хусайнидом, которому удалось привлечь к себе нескольких интеллектуалов гулат, включая ал-Мугира б. Са'ида (ум. 119/737) и Абу Мансура ал-'Иджли (ум. 124/ 724), позднее основавших собственные принципиально важные для истории ши'изма группировки. История становления религиозной эли­ты ши'итов может быть реконструирована на основе имеющихся в нашем распоряжении сведений, вплоть до этих, названных выше, двух ранних групп ши'итов гулат; именно они, имея дело с религиоз­но-политическими противниками, заложили основы воинствующей веры. Кроме того, имам ал-Бакир смог привлечь на свою сторону из­вестных традиционалистов и юристов своего времени.

Имамат ал-Бакира совпал с появлением в исламе различных право­вых и теологических школ. В этих условиях соперничающие ши'ит-ские группировки стремились к руководству именно своего имама как 'наиболее авторитетного руководителя. Ал-Бакир действительно был первым имамом линии Хусайнидов, который играл подобную роль, и его приверженцы рассматривали своего лидера в качестве единственного представителя легитимной религиозной власти того времени. Его поминали как передатчика хадисов, или рассказов о Пророке, в осо­бенности тех, что свидетельствовали о поддержке дела ши'итов Алидов и которые возводились к 'Али б. Аби Талибу. Однако ал-Бакир и рёго сын и преемник Джа'фар ас-Садик взяли за правило толковать закон, положив в основу лишь собственный авторитет, не слишком считаясь с хадисами, переданными более ранними авторитетами. Следует заметить, что в ши'изме хадис передается со ссылкой на авторитет имамов и в дополнение к самому рассказу о Пророке включает их изречения. Абу Джа'фар Мухаммад 6. 'Али ал-Бакир умер около 114/ ' 732 года, спустя почти век после кончины Пророка, успев разработать систему отличительных признаков имамитского ши'изма.


^ ИМАМАТ ДЖА'ФАРА АС-САДИКА, АБУ-Л-ХАТТАБ И ИСМА'ИЛ

Имамиты существенно расширили свое влияние и стали основным религиозным сообществом в период длительного и полного событий имамата сына и наследника ал-Бакира Джа'фара ас-Садика, выдаю­щегося ученого и учителя из среды имамов Хусайнидов. После смерти ал-Бакира его ши'итские сторонники разбились на несколько групп, но большинство признало имамом его старшего сына Абу 'Абдаллаха, позднее получившего прозвище «Ас-Садик» («Правдивый»), по эпите­ту, данному ему отцом. Ас-Садик постепенно завоевал выдающееся положение в тот бурный период, когда Аббасидам удалось наконец искоренить Омейадов. Впрочем, в течение первых 20 лет его имамата имамиты находились в тени кайсанитов, ряды которых включали, в частности, бунтующих хашимитов и других сторонников Аббасидов, активно проводивших тогда антиомейадскую кампанию.

Первые годы имамата ас-Садика в Куфе были омрачены началом оппозиционного движения Зайда б. 'Али, сводного брата ал-Бакира и дяди ас-Садика. В соответствии со взглядами хаваридж, Зайд провоз­глашал необходимость в справедливом имаме и вменял в обязанность членам общины смещение несправедливого правителя. Более того, известно его суждение о том, что имам, взыскующий признания общи­ны, должен отстаивать свои притязания публично и, если понадобит­ся, с мечом в руках. Другими словами, Зайд не придавал значения наследованию имамата и пассивной политике, не был он готов при­нять и эсхатологические представления, связанные с концепцией мес­сианства имама Махди. Соблюдение принципа такийа также было скорее чуждо активной политике Зайда. В теоретической части докт­рины, впрочем, он придерживался примиренческих взглядов, отражав­ших умеренную позицию ранних куфийских ши'итов. Дядя ас-Садика заявлял, что, несмотря на то, что 'Али был самым достойным (ал-афдал) наследником Пророка, следовало хранить преданность и предыдущим халифам, хотя они были и менее достойными (ал-мафдул). Этот взгляд, отвергнутый зайдитами позднее, завоевал Зайду симпа­тии многих мусульман неши'итов. Сочетание воинствующей полити­ки Зайда и его консервативного учения привлекло к нему также и многих ши'итов. Движение Зайда пережило его неудавшееся выступ­ление в Куфе в 122/740 году; во второй половине Т/1Х века зайдиты преуспели в создании двух государств: одного — в Йемене, а другого — в прикаспийских провинциях Северной Персии, в области, известной в средние века как Дайлам.

В ранние годы имамата ас-Садика также начало приобретать зна­чимость движение Хасанидов Алидов Мухаммеда ан-Нафса аз-Закийа («Чистая Душа»), Это движение было основано отцом Мухаммада 'Абдаллахом, внуком ал-Хасана б. 'Али б. Аби Талиба. 'Абдаллах, глава семьи Хасанидов, отвел своему сыну Мухаммаду, со времени его рож­дения, роль Махди. Этому хасанидскому движению недоставало чет­кости внутренней организации, и его очень скоро опередило движение Аббасидов, которые позднее, в 145/762 году подавили восстание ан-Нафса аз-Закийа и его брата Ибрахима.

Между тем из своих неудачных восстаний против Омейадов Абба-сиды извлекли важный урок. Они обратили особое внимание на орга­низационные аспекты своего собственного религиозно-политического да'ва, создав тайную штаб-квартиру в Куфе и сосредоточив в то же время свои усилия на дальней провинции Хорасан. Многочисленные да'и несли революционное послание аббасидского движения, которое велось от имени ахл ал-байт, что привлекало ши'итов и персидских мавали. В результате активной деятельности на протяжении несколь­ких десятилетий Аббасиды получили наконец в 132/750 году в наслед­ство халифат, оставаясь действительно или номинально у власти по­чти пять веков вплоть до 656/1258 года.

Восстание Аббасидов ознаменовало поворотный момент в истории раннего ислама, инициировав многочисленные социо-политические и экономические изменения в уже сложившемся строе, в том числе и достижение равноправного положения арабов мусульман и мавали. Однако победа Аббасидов обернулась крахом иллюзий ши'итов, тщетно надеявшихся, что халифат наследует один из Алидов. Ши'иты были еще больше обескуражены, когда вскоре после вступления на престол Аббасиды начали гонения против них — своих недавних сторонни­ков — и многих Алидов. В это время аббасидский халиф фактически стал духовным выразителем суннитского ислама, оказывая всяческое содействие выработке суннитского понимания Послания ислама. Про­изошедшие изменения подвигли оставшихся ши'итов кайсанитов, не посчитавших возможным присоединиться к партии Аббасидов, к вы­ступлениям вместе с альтернативными ши'итскими общинами. Значи­тельное число отколовшихся ши'итов Хорасана и других восточных регионов халифата примкнуло к группе под общим названием «хуррамийа» (или «ууррамдинийа»), взяв на вооружение антиаббасидские и антиарабские идеи. В Ираке они разошлись по двум лагерям основных претендентов алидского происхождения на имамат — Джа'фара ас-Садика или Мухаммада ан-Нафса аз-Закийи. После того, как движение ан-Нафса аз-Закийи утратило былую активность, менее ради­кально настроенный Джа'фар ас-Садик выступил в качестве лидера, призванного объединить ши'итов всех течений, отличных от зайдитов, следовавших своим собственным имамам.

Будучи сторонником имамитской традиции политического паци­физма, Джа'фар ас-Садик приобрел со временем известность в качестве ученого-теолога. Он передавал хадисы и позднее стал упоминаться в цепях передатчиков хадисов (иснад), одобренных суннитами; он обучал юриспруденции (фикх) и, опираясь на работы своего отца, заложил основы ши'итской школы религиозного права (мазхаб), назван­ной в честь него джа'фаридской. Джа'фар ас-Садик приобрел славу признанного авторитета в области духовного законоведения не только среди своих сторонников ши'итов, но и в более широких кругах, в частности в среде значительного числа благочестивых мусульман из числа горожан Медины, постоянного места жительства Алидов, и Куфы — места пребывания основной массы имамитов. В последнее деся­тилетие своего правления ас-Садик собрал вокруг себя группу достой­ных упоминания мыслителей и коллег, куда входили многие из наибо­лее выдающихся юристов-традиционалистов, а также теологов своего Времени, таких как Хишам б. ал-Хакам (ум. 179/795), крупнейший пред­ставитель имамитского направления схоластической теологии — калам. В результате интенсивной интеллектуальной деятельности имама ас-Садика и его образованных соратников имамиты получили четко раз­работанный комплекс ритуалов, а также строгую теологическую и 'правовую доктрину.

Опираясь на фундамент, заложенный отцом, имам ас-Садик и его группа сформулировали также основную концепцию доктрины има­мата, которая, по существу, была сохранена поздними ши'итами исна'ашаритами и исма'илитами3. Центральная доктрина имамитского ши'изма базировалась на вере в необходимость для человечества постоянного Божественного руководства со стороны безгрешного и непогрешимого (ма'сум) имама, который после Пророка Мухаммада станет авторитетным учителем, наставником и руководителем людей. Во всех их духовных начинаниях. Имам, наделенный правом приме­нять в случае необходимости принцип такийа, обладает необходимыми полномочиями на руководство и является также религиозным авторитетом; при этом его духовные полномочия не связаны с его явным мирским правлением. Согласно доктрине имамитов, Пророк лично назначил 'Али своим наследником (васи) и преемником, открыто ука­зав (насс, букв.: явное указание) на него в силу Божественного волеизъ­явления. После 'Али имамат должен был передаваться потомкам 'Али и Фатимы, от отца к сыну, согласно правилу насс, а после ал-Хусайна наследование должно было продолжиться по линии Хусайнидов до конца времен. Дело в том, что имам Хусайнид Алид — единственно легитимный имам в любой момент времени — обладает особым знани­ем ('илм) и превосходит всех в понимании экзотерического (захир) и эзотерического (батин) значений Корана. Мир не может существовать без имама, который, по существу, является представителем Аллаха (худжжат Аллах) на земле. Признание подлинного имама времени и подчинение ему являются абсолютной обязанностью каждого верую­щего.

Это теоретическое положение дало имаму ас-Садику возможность естественным образом консолидировать ши'изм после многочислен­ных предыдущих поражений, поскольку от имама больше не требова­лось, чтобы он восставал против установившегося режима и силой отстаивал свои требования. Другими словами, с тех пор институты имамата и халифата были теоретически отделены друг от друга. На базе знания ('илм) имама, Божественным образом данного и передан­ного посредством насс предыдущим имамом, наделенный правами имам становился единственным полноправным авторитетным источником религиозного руководства, даже если он и не правил как халиф. Как и в случае с насс, 'илм имама восходит по линии Алидов непосредствен­но к самому Пророку. Выработав концепцию имамата, основанную на этих двух взаимосвязанных принципах, насс и 'илм, и обосновав прак­тику такийа, Джа'фар ас-Садик дал совершенно новую интерпрета­цию функций и атрибутов имама.

Имам ас-Садик вовлек в круг своих соратников также нескольких мыслителей гулат, но сдерживал в границах допустимого теоретиче­ские спекуляции своих наиболее экстремистски настроенных последо­вателей. Крупнейшим ученым этой группы был Абу-л-Хатгаб ал-Аса-ди, наиболее видный из всех ранних ши'итских гулат. С самого нача­ла имам назначил его своим основным представителем в Куфе, цент­ре ши'итов имамитов. Однако, наряду с другими радикальными положениями, Абу-л-Хаттаб пропагандировал экстремистские взгля­ды на имамат. Со временем он обзавелся собственными последовате­лями, сформировавшими особое течение хаттабийа и исповедовав­шими крайнюю политику, в отличие от сбалансированных шагов има­ма. В результате имам был вынужден удалить этого человека из своего окружения и открыто осудить его взгляды. Вскоре после этого в 138/ 755 году Абу-л-Хаттаб и группа его приверженцев, собравшиеся в ме­чети Куфы для восстания, были атакованы и уничтожены силами бди­тельного правителя города.

После смерти Абу-л-Хаттаба хаттабиты, центр которых находился в Куфе, разбились на несколько небольших групп. Некоторые из хат-табитов перешли на сторону старшего сына имама ас-Садика Исма'ила, который открыто поддерживал радикальную политику Абу-л-Хаттаба. Об этом сообщают позднее имамитские ересиографы — ан-Навбахти (ум. после 300/912) и ал-Кумми (ум. 301/913-914), — которые фактически отождествляли зарождавшихся исма'илитов с хаттабитами. Эта увязка может быть объяснена параллелями между рядом исма'илитских учений и идеями, исходно пропагандировавшимися Абу-л-Хаттабом и ранними хаттабитами4. Согласно учению Абу-л-Хаттаба, во времена должен существовать пророк, вербализующий учение — «провозглашающий» («натик»), и его помощник — «молчащий» амит»). Помимо этого, первые хаттабиты основывались на эзотерической интерпретации (батини та'вил) коранических изречений, строили свое мировоззрение на онтологических концепциях цикличности и иерархии. С другой стороны, хаттабиты утверждали божественность имамов на основе Божественного света (нур), унаследован­ного имамами, что не нашло отражения в учении имамитов об имамате, принятом исма'илитами. Фактически, в ранней исма'илитской литературе, содержащей ссылки на хаттабитов, Абу-л-Хаттаб был объявлен еретиком, а его последователи преданы анафеме5. В настоящее время исследователям известны лишь некоторые детали биографии Исма'ила 6. Джа'фара6. Исма'ил и его брат 'Абдаллах были старшими сыновьями имама ас-Садика от его первой жены Фатимы, внучки ал-Хасана б. 'Али б. Аби Талиба. Родившийся в начале П века по мусульманскому летоисчислению, Исма'ил был на 25 лет старше своего сводного брата Мусы ал-Казима, появившегося на свет в 128/745—746 году. Существует достаточное количество сведений, подтверждающих, что Исма'ил имел тесные отношения с наиболее радикальными кругами последователей своего отца. Источники свидетелствуют о том, что он участвовал, по крайней мере, в одном антиаббасидском заговоре в 138/755 году7. Очевидно, имели место и контакты между Исма'илом и Абу-л-Хаттабом. Эти сообщения восходят к весь­ма загадочному персидскому тексту, известному как «Умм ал-китаб», в котором утверждается, что исма'илитская религия была основана потомками Абу-л-Хаттаба, пожертвовавшими своими жизнями ради Исма'ила8. Однако позднейшие исследования рукописи «Умм ал-китаб», сохраненной исма'илитами Центральной Азии, установили, что текст не содержит положений доктрины ранних исма'илитов или хаттабитов; его оригинал был написан во П/УШ веке на арабском языке одной куфийских ши'итских групп гулат, известных как «мухаммиса» («пентадисты», или «пятеричники»).

Согласно большинству источников, как исма'илитских, так и неисма'илитских, имам ас-Садик первоначально, в соответствии с принципом насс, назначил своим наследником Исма'ила. Не может быть никаких сомнений в исторической достоверности этого назначения, поскольку оно соответствует самой сути требований исма'илитов.

Но ситуация не вполне ясна в связи с тем, что, с одной стороны, большинство источников сообщает о преждевременной кончине Исма'ила еще при жизни его отца и предъявлении другими сыновья­ми ас-Садика своих прав на наследство. С другой стороны, согласно исма'илитской религиозной традиции, опирающейся на ряд исма'илитских источников, Исма'ил пережил своего отца, наследовав ему долж­ным образом.

Согласно неисма'илитским источникам, Исма'ил скончался преж­де своего отца. Наиболее поздняя дата, упоминаемая в этой связи, — 145/762—763 год, момент похорон Исма'ила в Медине, когда во время погребальной процессии имам ас-Садик сделал несколько попыток по­казать собравшимся лицо своего почившего сына; в то же время неко­торые из тех же источников утверждают, будто позднее Исма'ила ви­дели в Басре9. При описании смерти и похорон Исма'ила всякий раз в качестве правившего аббасидского халифа упоминается ал-Мансур (136—58/754—775). Ал-Бхаручи, индийский автор исма'илитского проис­хождения, описывает свое посещение в 904/1498 году могилы Исма'ила, похороненного на мединском кладбище Баки'; погребение просущество­вало там до 1302/1885 года, но позднее было разрушено ваххабитами вместе с могилой отца Исма'ила, Джа'фара ас-Садика, и других има­мов, обретших на этом кладбище последнее земное пристанище10.

Заложив солидный фундамент доктрины ши'итов имамитов, Абу 'Аб-даллах Джа'фар 6. Мухаммад ас-Садик, последний имам, признавае­мый как исна'ашаритами, так и исма'илитами, скончался в 148/765 году. Спор между его наследниками обернулся историческим расколом в има-митском толке ши'изма, что привело к появлению исма'илизма.

^ РАННИЕ ИСМА'ИЛИТЫ

Как было указано, первоначально Джа'фар ас-Садик назначил своим наследником своего старшего сына. Однако, согласно большинству источников, Исма'ила не было в Медине или Куфе в момент смерти его отца. Возможно, благодаря этому обстоятельству, три других сына имама ас-Садика стали одновременно добиваться права наследования. В результате ши'иты имамиты разбились на шесть групп, две из кото­рых могут быть идентифицированы как самые ранние исма'илиты. Пока некоторые из последователей ас-Садика отрицали его смерть и ожидали его прихода в качестве Махди, большинство ши'итов имами­тов признали своим новым имамом его старшего из здравствовавших сыновей, 'Абдаллаха ал-Афтаха, брата Исма'ила; в дальнейшем эти ши'иты имамиты стали известны под именем «афтахийа». Когда не­сколько месяцев спустя 'Абдаллах ал-Афтах умер, основная часть его приверженцев последовала за его сводным братом Мусой ал-Казимом, позднее ставшим седьмым имамом двунадесятников, но прежде зару­чившимся поддержкой группы имамитов. Другая небольшая группа имамитов признала имамат Мухаммада 6. Джа'фара, известного так­же как ад-Дибадж, который безуспешно восстал против Аббасидов в 200/815 году и скончался вскоре после этого.

Две другие группы отделились от имамитов в 148/765 году. Незначительные по количеству и территориально расположенные в Куфе, эти ранние группы исма'илитов поддерживали претензии на имамат. Исма'ила б. Джа'фара и его сына Мухаммада. Представляется, что поначалу эти группы появились на свет как поддерживавшие Исма'ила или протоисма'илитские фракции имамитов, однако фактически они отделились от других ши'итов имамитов только после смерти ас-Садика. Согласно сочинениям ан-Навбахти и ал-Кумми, ныне на­шим основным источникам по ранним исма'илитам11, написанным не­задолго до 286/899 года, одна из отколовшихся групп отрицала смерть Исма'ила при жизни его отца. Они считали, что Исма'ил стал подлин­ным имамом после ас-Садика и что рано или поздно он возвратится в качестве Махди. В работах ан-Навбахти и ал-Кумми члены этих групп названы «истинными исма'илитами» («ал-исма'илийа ал-халиса»). Позднее именно эти историки утверждали, что имам ас-Садик провозгла­сил смерть Исма'ила лишь в качестве уловки, дабы защитить своего старшего сына от преследований Аббасидов, раздраженных его (Ис­ма'ила) политической активностью. Вторая происма'илитская группа, названная ан-Навбахти и ал-Кумми «мубаракийа», утверждала, что Ис­ма'ил умер при жизни своего отца, а потому имамом следовало при­знать его сына Мухаммада, старшего внука имама ас-Садика. Они счи­тали, что дед лично назначил его правомочным наследником Исма'и­ла после смерти оного. Более того, мубаракийа полагали, что имамат не следует более передавать от брата к брату после случившегося с ал-Хасаном и ал-Хусайном, сыновьями 'Али 6. Аби Талиба; вот почему мубаракта не могли согласиться с требованиями братьев Исма'ила. Мубаракийа, получившие свое прозвище по эпитету Исма'ила «Ал-Муб-арак» («Благословенный»), заявили о себе как о группе еще при жизни Исма'ила и первоначально поддерживали его. Мубаракийа можно рас­сматривать в качестве одной из изначальных групп, давших рождение непосредственно исма'илитам.

Как и в случае с Исма'илом, о жизни и деятельности Мухаммада б. Исма'ила, седьмого имама исма'илитов, известно чрезвычайно мало. Соответствующие биографические сведения, разбросанные по ранним исма'илитским источникам, были собраны да'и Идрисом12. Мухаммад был старшим сыном Исма'ила и старшим внуком имама ас-Садика. Он родился около 120/738 года, к моменту смерти Джа'фара ас-Сади­ка ему исполнилось около 26 лет. После кончины дяди, 'Абдаллаха ал-Афтаха, в 149/766 году Мухаммад остался старшим в семье ас-Са­дика; дядя Муса был младше его на восемь лет. Вскоре после призна­ния имамата Мусы большинством имамитов Мухаммад б. Исма'ил оставил Медину и отправился на восток, чтобы избежать преследова­ний Аббасидов. Так, имам исма'илитов ушел в сокрытие, положив начало так называемому «периоду сокрытия» («давр ас-сатр») в ранней исма'илитской истории. С этого времени Мухаммад, в дополнение к эпитету «Ал-Маймун» («Счастливый»), получил эпитет «Ал-Махтум» («Сокрытый»). Однако он сохранил свои контакты с мубаракийа, локализованными в Куфе. По некоторым данным, остаток своей жизни Мухаммад провел в Хузистане (Южная Персия), где у него было мно­го последователей. Умер он вскоре после 179/795 года во время хали­фата небезызвестного Харуна ар-Рапшда (170—193/786—809).

Не сохранилось никаких сведений о ранних отношениях между ислт'илийа ал-халиса и мубаранина. Впрочем, основываясь на том, что известно по ан-Навбахти и ал-Кумми, этот отрезок в истории наиболее ранних исма'илитов может быть представлен следующим образом. После смерти Мухаммеда б. Исма'ила мубаракийа разбились на две группы. Большинство, определявшееся имамитскими ересиографами как непосредственные предшественники диссидентов карматов, отка­залось поверить в смерть Мухаммеда б. Исма'ила. Они признали его своим седьмым и последним имамом, ожидая его близящегося возвра­щения в качестве Махди, или ка'им («Восставший в Судный день»; первоначально эти термины использовались исма'илитами и другими ши'итами в основном как синонимы). Вторая группа, очень малочисленная и о которой мало что известно, признала смерть Мухаммада б. Исма'ила и стала возводить имамат по линии его наследников. В итоге ко времени смерти Мухаммада б. Исма'ила ранние исма'илиты были разделены на три четко оформившиеся группы. Рассматри­вая последующую историю этих групп и их взаимоотношения, можно сказать, что примерно до середины III/1Х века, когда объединенное исма'илитское движение вышло на историческую сцену, какие-либо определенные данные о них отсутствуют.





страница2/15
Дата конвертации07.11.2013
Размер4.68 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы