2. История западноевропейской философии : от античности до
Смотрите также:
- 2. История западноевропейской философии : от античности до
- Программа дисциплины «История еврейской диаспоры (с поздней Античности до Нового времени)» Автор
- Практикум (Тексты для самостоятельного изучения) Казань
- Учебная дисциплина История государства и права зарубежных стран
- Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В
- История русской философии
- «История западной философии»
определить основные исторические этапы становления и развития западноевропейской философии, выявить их специфику и вклад в историю мировой мысли в целом, проанализировать различия и взаимосвязи различных философских школ и направлений;
дать общую характеристику античной философии;
дать общую характеристику средневековой философии;
дать общую характеристику философии Нового времени;
выявить особенности, место и роль Немецкой классической философии.
Античная философия: основные этапы развития и философские школы.
Философия Средних веков и философия Нового времени.
Немецкая классическая философия.
КРАСНОДАРСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ «УТВЕРЖДАЮ» Начальник кафедры «Философии и социологии» полковник полиции Л.В. Карнаушенко «____»__________2012 г. Дисциплина: ФилософияСпециальность: 030901.65 Правовое обеспечение национальной безопасности. Лекция ТЕМА 2.История западноевропейской философии :от античности доXIX века. Подготовил: профессор кафедры, майор полиции Самойлов С.Ф. Обсуждены и одобрены на заседании кафедры протокол № 2 от «_17_»сентября2012 Краснодар 2012 ^ Место проведения: лекционная аудитория согласно расписанию Методика проведения: словесный (лекция) Основные термины и понятия: натурфилософия, архэ, физис, логос, единое, апория, атомы, гомеомерии, нус, софистика, идея, эйдос, форма, материя, сущность, классическая философия, философская система, эллинизм, апатия, долг, мудрость, гедонизм, теология, христианство, номинализм, реализм, схоластика, патристика, теоцентризм, пантеизм, антропоцентризм, гуманизм, скептицизм, оккультизм, эстетизм, утопизм, пантеизм, оккультизм, эстетизм, утопизм, деизм, рационализм, эмпиризм, сенсуализм, дедукция, индукция, механицизм сенсуализм, рационализм, эмпиризм, «естественный свет разума», солипсизм, просвещенная монархия критицизм, априорные формы сознания, вещь в себе, феномены, категорический императив, трансцендентальное Я, Абсолютный Дух, диалектика. ^ План лекции Введение Дополнительная литература ВВЕДЕНИЕ Лекция по ТЕМЕ № 2 «ИСТОРИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ: ОТ АНТИЧНОСТИ ДО XIX В.» принадлежит к РАЗДЕЛУ I. «ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ» рабочей программы по курсу «Философия», разработанной кафедрой философии и социологии Краснодарского университета МВД России и предназначена для курсантов и слушателей всех специальностей. Актуальность темы лекции Тема является одной из важнейших в курсе философии.Ее актуальность обусловлена тем, что сегодня, когда происходят беспрецедентные глобальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества, когда НТП коренным образом меняет не только природу, общество, но и человека, возникает острая необходимость формирования нового философского мировоззрения. В связи с этим, возрастает значимость изучения и глубокого анализа философских учений и концепций прошлого и использования этих знаний применительно к современной эпохе. Теоретическая значимость лекции заключается в систематизации знаний по становлению и развитию философской мысли, являющихся фундаментом усвоения курса в целом. Материал данной лекции выполняет методологическую роль для курса философии и целого ряда социально-гуманитарных дисциплин, способствует установлению и актуализации межпредметных связей и углублению уровня понимания и объяснения ключевых терминов научного знания в целом. Практическая значимость лекции заключается в том, что она включает в себя знания, являющиеся обязательным компонентом получения университетского образования как вообще любого (в том числе сугубо гражданского) специалиста, так и будущего офицера полиции, изучающего соответствующие дисциплины в ведомственном вузе системы МВД. Предметом лекции является философский анализ основных этапов, школ и направлений западной философской мысли от античности до Нового времени. Лекция структурно включает в себя три основных предметных части: 1) античную философию, 2) философию Средних веков и начала Нового времени 3) Немецкую классическую философию. Целью лекции является формирование целостного представления об основных исторических этапах становления и развития западноевропейской философии. Взаимосвязь лекции с ранее изученными темами проявляется в том, что ее содержание логически вытекает из развития и осмысления материалов предшествующих занятий по философии, посвященных теме № 1. «Специфика философского знания, предмет и функции философии в социокультурном опыте человечества и личности» конкретизирует полученные по этой теме общие знания. Взаимосвязь данной лекции с последующими темами заключается в формировании концептуальных основ последующего изучения философии, выявлении базовых философских проблем, школ и направлений по всем ключевым темам курса. ^ Милетская школа. Принято считать, что античная философия зародилась в г. Милете на западном побережье Малой Азии. Поэтому первая древнегреческая философская школа называется милетской. Она существовала с конца VII по первую половину VI вв. до н. э. К этой школе принадлежали Фалес (ок. 625 -547 гг. до н. э.), Анаксимандр (610-546 гг. до н. э.), Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.) и их ученики. Первый античный философ, которого причисляли к «семи мудрецам», занимался математикой, астрономией, физикой и другими науками. Несмотря на свое знатное происхождение, он одно время занимался торговой деятельностью и использовал торговые поездки для расширения своих научных знаний. Далее прославился как гидроинженер, изобретатель астрономических приборов: он изучал величину форму небесных тел, их движение, причину солнечных и лунных затмений, удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э., вычислял количество дней в году. Фалес и его ученики пытались объяснить устройство мира, происхождение Земли, Солнца, планет и звезд, животных и человека. Считают, что Фалес писал несколько сочинений, но они до нас не дошли. Не менее известным философом был ученик и последователь Фалеса - Анаксимандр, который первый написал произведение «О природе», посвященное натурфилософским вопросам. Такое же название получила и работа Анаксимена – ученика Анаксимандра, в которой также рассматривались вопросы натурфилософии, т.е. философии природы. Какой же центральный вопрос пытались разрешить милетские философы в своем учении о природе. Прежде всего, они были убеждены в том, что природа, мир существуют реально, объективно. Это убеждение милетцев опиралось на зачатки научных знаний о природе и не подвергалось у них какому-либо сомнению. Их философские искания сводились к выявлению первоосновы всего бесконечного многообразия реального мира, его первоначала (архе, по Аристотелю). Таким первоначалом, единичным веществом всего существующего считал «воду», Анаксимен - беспредельный воздух, а Анаксимандр - «алейрон» (неопределенное) как вечное и беспредельное материальное первоначало, первовещество, источник конкретных вещей и явлений. По поводу этих суждений милетцев Аристотель говорит: «Из первых философов большинство полагало в виде материи единое начала всего: то, из чего все сущее состоит, из чего как первого оно рождается и в чем как последнем оно гибнет; то, сущность чего сохраняется, а состояния изменяются, говорят, что оно и есть основа и начало суждению и что поэтому ни что не рождается и не уничтожается, так как такая природа сохраняется вечно... При этом о числе и виде такого начала не все говорят одно и то же, Фалес - родоначальник этой философии - говорит, что это вода...; некоторые считают таким началом апейрон, а не воду или воздух...»1. Все эти философы представляли названные первоначала, первостихии простыми, элементарными, далее неразложимыми и находящимися в вечном и бесконечном движении. В этом процессе движения материи (вода, воздух, а апейрон) и происходят все вещи и все превращения вещей друг в друга. Так, Анаксимен считал, что при разрежении воздуха рождается огонь, а при сгущении и уплотнении его возникает и ветер, туман, вода, земля, камень. А из всего этого возникает все прочее. Фалес утверждал, что все происходит из воды, и все в воду возвращается. При этом он исходил из того что вода является источником всего живого, т.к. Все живое рождается из влаги, испаряемой солнцем, что сама теплота из нее рождается и ею живет, что всякие семена произрастают во влажной среде. В свою очередь Анаксимандр, считая началом и основой всего сущего апейрон как материю, не определял его по виду как огонь, воду, воздух, землю или какое-то другое вещество для того, чтобы противоположные друг другу стихии (воздух холоден, вода влажна, огонь горяч) не погибли из-за того, что одна из них была бы алейроном. Апейрон все объемлет и всем правит, из него все эти стихии возникают, у него нет начала, он сам является началом всего другого, он бессмертен и непреходящ. При этом у Анаксимандра вечное движение апейрона создает отдельные вещи путем порождения противоположностей; из единого выделяются соединенные в нем противоположности: теплое и холодное, сухое и влажное и другие. Из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, из многого - единое. Интересно, что у милетцев и душа, которая у Фалеса находится в вечном движении или самодвижении, и даже боги возникают из первоначал. Так, Анаксимен утверждал, что наша душа является воздушным образованием, что не богами создан воздух, а что они сами произошли из воздуха. Анаксимандр же считал, что боги периодически возникают и исчезают, и этими богами являются бесчисленные миры. Все эти рассуждения милетских философов приводят в своих высказываниях последующие мыслители и, в частности, Аристотель, который пытался систематизировать и дать критическую оценку всем философским течениям, существовавшим до него. Взгляды античных философов мы обычно определяем как наивно-материалистические, поскольку они были направлены против господствующих в то время религиозно-мифологических представлений. Однако это отнюдь не означает, что древние философы смогли полностью освободиться от религиозно-мифологических образов. Уровень реальных знаний того времени позволил философам лишь выделиться мифологии, но не был в состоянии дать им возможность стать на научную основу, отвергающую мифологию. Поэтому материализм милетской школы не был последовательным, в нем обнаруживается и вера во всеобщую одушевленность природы (гилозоизм), и наличие богов и демонов. Так, у Фалеса душа есть нечто движущее, поэтому и камень (магнит) имеет душу, т.к. он движет железо, ум, разум божество мироздания, все одушевлено и полно богов. В то же время следует признать, что материализм милетской школы был наивно-диалектическим, поскольку философы этой школы, как и все последующие представители античной философии, стремились охватить целостную картину природы, частности и детали которой были тогда, в сущности, неизвестны, и представляли ее находящейся в непрерывном движении и изменении. ^ . Выдающимся античным философом, продолжателем наивной диалектики и материализма милетцев был Гераклит (около 530-470 гг. до н. Э.), который заслуживает признания основоположника античной диалектики, одного из основных мыслителей-диалектиков в древнегреческой философии. Гераклит происходил из царского рода, который правил в Эфесе, но в результате победы здесь демократии был лишен этой власти. Сам Гераклит удаляется от светских дел в храм Артемиды Эфесской, а в конце жизни становится отшельником. Его основное натурфилософское сочинение «О природе» посвящено учению о космосе. За глубокомыслие и трудность понимания его учения Гераклит был прозван Темным, а за свою трагическую серьезность - «плачущим философом». Впрочем, для тех, кто проник в тайны его философских рассуждений, эта темнота была яснее солнца. Сам же Гераклит такой способ изложения считал соответствующим сложности изучаемого предмета. По учению Гераклита, природа представляет собой единое целое, не возникшее и не преходящее, а всем существующим вещам присуще первовещество, первоначало, из которого они возникли. Таким первоначалом, первоосновой всего он считал «вечно живой огонь», находящийся в постоянном движении и изменении благодаря борьбе образующих его противоположностей. «Этот космос, - утверждал Гераклит, - тот же самый для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим»2. В этом высказывании Гераклита диалектико-материалистический взгляд на мир выражен в ярком образе вечно живого огня. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары на золото»3. Другим диалектическим образом мира, часто применяемым Гераклитом, является образ реки, непрестанного ее течения, притом течения закономерного, а не хаотичного. Эту закономерность движения и изменения природы (космоса) Гераклит называл «Логосом» - разумом, всеобщим законом, миропорядком, управляющим: природой и человеком. Этот логос, представляющий собой огненный разум, существует вечно и все совершается по этому логосу «Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое». Глубокий мыслитель античности видел всеобщее обновление и развитие, происходящее вокруг него, понимал его закономерность и неотвратимость и выразил это понимание в своей философии. Все развитие космоса («первоогня») у Гераклита подчинено необходимости, всеобщему закону борьбы, который является выражением этой необходимости следует знать, что борьба всеобща, что все рождается через борьбу и по необходимости»4. Развивая наивную диалектику милетских философов, Гераклит приводит много положений, которые свидетельствуют о понимании им внутренней противоречивости космоса, вечного перехода одной противоположности в другую, «совпадений», т.е. тождественности противоположностей, единства всех космических противоположностей. Космос он понимал как «прекраснейшую» абсолютную гармонию, но эта гармония не исключает, а предполагает противоположности. «Во всем объединены противоположности и тем не менее есть скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность». Из единого возникает все, из всего -единое... Одно и то же в нас: живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе - в первом... Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется.. Противоречивость сближает, разнообразие порождает гармонию, и все через распрю создается». День и ночь - одно и то же, добро и зло - одно и то же, путь вверх и вниз - один и тот же5. Что касается последнего примера полярных противоположностей, то он связан с гераклитовским пониманием превращения первовещества (первоогня), которое проходит три основных формы: огонь становится воздухом, воздух - водой, вода - землей; в обратном направлении - из земли - вода, из воды - воздух, из воздуха - огонь. Первое превращение есть путь вниз, а второе - вверх. Подобных высказываний Гераклита, сохранившихся в произведениях различных античных авторов, много и все они убедительно показывают, что для него такое диалектическое видение мира было совершенно естественным и вытекало из его учения о логосе как разумном космическом материальном огне. В этом состоит одна из заслуг античного философа, любителя истины и ее познания. Следует отметить, что в своих суждениях о вечном космосе, где господствует логос, гармония и всеобщий миропорядок, Гераклит употребляет слово «бог», которым он выражал свое понимание единства противоположностей. В процессе диалектического взаимодействия этих противоположностей обнаруживается преобладание то одной, то другой из них, поэтому гераклитовский «бог» постоянно видоизменяется, выступает в различных формах и имеет различные названия, обозначающие его противоположные состояния. Вот есть день - ночь, зима - лето, война - мир, изобилие (пресыщение) - голод - все противоположности. Этот бог видоизменяется подобно огню, который именуется по тому удовольствию, которое каждый от него получает. Гераклит первый вводит в философский язык термин «логос» получивший широкое применение на протяжении всей последующей истории философской мысли. Логос означает слово, речь, мысль, разум, но у Гераклита он приобретает значение мирового разума, «разумного воздухоогня», который понимается как судьба, закономерность вселенной, возвышающаяся даже над богами. Логос выражал у него представление о закономерном круговороте в природе (космосе), вечно живом, всемогущем огне, господствующим во всем и правящим всем. Мудрость, по Гераклиту, состоит в том, чтобы познать этот разум, логос, который пронизывает огонь, проникнуть в действительную сущность природы, чтобы говорить правду и действовать в согласии с разумно-логической природой Гераклит впервые в древнегреческой философии рассматривает человеческое познание как процесс чувственного (деятельность органов чувств) и разумного (деятельность ума, мышления) познания. Он устанавливает, что человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и умом, логосом, выясняет степень достоверности чувственного познания и роль разума, мышления в этом процессе. Истинное знание, знание логоса, «разумного пламени», приобретается в результате мыслительной деятельности человека, ибо мышление есть великое преимущество человека. Необходимо отметить, что Гераклит считал ощущающую, познающую душу, или психею (сознание), такой же материальной, как и тело, поскольку человеческая душа является частью божественного огня, она из влаги испаряется. Чем чище этот огонь, тем совершеннее душа. Сухая, сияющая душа является мудрейшей и наилучшей, более тонкой, чем влажная, грубая «варварская душа». Души обладают самообогащающимся или самовозрастающим логосом. Только познав законы мирового разума, которые выражаются как в устройстве природы, так и в устройстве государства, человек может, считает Гераклит, приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье и зависит от него самого. ^ Милетская школа была первой школой античной философии. В середине VI в. до н. э. складывается и существует до середины V в. до н. э. другая философская школа, которая получила название элейской, т. к. находилась в городе Элей в Южной Италии. Основными представителями этой школы были Ксенофан (580 - 480 гг. до н. э.), Парменид (540 - 480 гг. до н. э.), Зенон (490 - 430 гг. до н. э.) и Мелисс (акме 444 - 440 гг. до н. э.). Основатель школы элеатов Ксенофан - «первый среди элеатов цельный ум» (Аристотель) - большую часть жизни провел странствующим певцом и поэтому написал ряд своих произведений, в том числе и главный труд - поэму «О природе» с помощью поэтических образов, метафор. Свои философские идеи Ксенофан, который был скорее поэтом, чем философом, выразил в неразвитой еще форме, в виде постановки философских проблем. Дальнейшее развитие и обоснование идеи Ксенофан получили у его друга и ученика Парменида, которого следует считать первым подлинным философом среди элеатов. Он был современником Гераклита и, как и тот, происходил из знатного и богатого рода. В поэме «О природе» Парменид излагает как свои философские взгляды, так и натурфилософские представления, присущие в целом тому времени. Что касается Зенона - приемного сына и любимого ученика Парменида, и Мелисса, то они дают в своих сочинениях развернутую защиту положений своей школы и, в частности, выдвинутых их учителем Парменидом. Что же находилось в центре философских исканий элеатов? Прежде всего нужно сказать, что элеаты были подлинно теоретическими антиподами милетцев и Гераклита. Коренное отличие взглядов элейских философов от милетцев состояло в том, что последние стремились все разнообразие природы вывести: единого, вечного первоначала, первовещества, которое они считали изменчивым в то время как элеаты, признавая единое, вечное бытие, считали его неизменным и неподвижным. Так, Парменид, который являлся центральной фигурой элейской школы и как мыслитель высоко почитался в древности, утверждал, что согласно истинному положению вещей Вселенная вечна и неподвижна, бытие не возникает и не умирает, оно цельное все без начала и без конца, без перерыва, однородно и неделимо, лишено какой-либо изменчивости и многообразия6. Но как же тогда это единое и неизменное бытие порождает все многообразие вещей и явлений? Чтобы выяснить этот вопрос, нужно прежде всего объяснить, как Парменид понимал познание действительности. Главную, первенствующую роль в этом познании он отводит мышлению, разуму, который только и может дать истинное знание. Что же касается чувственного познания, то оно выполняет второстепенную роль, оно не точно и создает неверные, обманчивые представления. Показания органов чувств («воображения») не дают истинного знания, а способны дать только видимость знания, или мнение, которое широко распространено среди людей. «Над всем царит мнение». Парменид, как и все элеаты, считает, что существует по необходимости единое сущее бытие, доступное и постигаемое одним разумом, раскрываемое при помощи мышления, а изменение, движение и многообразие в мире, воспринимаемые чувствами, он признает не истинным суждением, а лишь мнением и рассматривает все это как кажущееся бытие или небытие, которого во Вселенной нет, поскольку его нет для разума. Его нельзя познать и нельзя никогда доказать, что оно существует. «Есть бытие, а небытия вовсе нет. Это небытие отдельно от сущего есть ничто»7. Таким образом, все то, что мы видим, слышим и ощущаем, на самом деле не существует. Однако, как отмечал Аристотель, единое существует соответственно понятию, а множественность соответственно чувственному восприятию. Парменид, вынужденный считаться с различными явлениями природы, а также с мнением людей, устанавливает две причины и два начала кажущегося, мнимого мира: огонь (теплое) и землю (холодное), причем огонь относит к бытию (материи), а землю к небытию Парменид не только признает, что мышление, разум способны познать неизменное бытие, но и утверждает, что мышление и бытие - это одно и то же. «Одно и то же есть мысль и бытие, мысль и то, о чем мысль существует. Слово и мысль бытием должны быть», потому что несуществование бытия невыразимо в словах и непосредственно в мысли8. Парменид, как и все элеаты, не допускает существования иного бытия, кроме материального, телесного и протяженного. Это сущее бытие вечно и бесконечно во времени, ибо неоткуда ему возникнуть, т. к. из ничего ничего не возникает. «Все наполнено бытием и поэтому нет пустого пространства и все непрерывно; сущему некуда отойти, но все полно им. Бытие плотно примыкает к бытию»9. Но единое бытие ограничено в пространстве, оно имеет предел. Все бытие отовсюду замкнуто и имеет шарообразную форму. Это последнее суждение Парменида о едином бытии было отклонено представителем школы элеатов Мелиссом, который в своем сочинении «О природе или о сущем» рассматривал бытие как беспредельное, неограниченное первоначало. Признавая истинность учения элейской школы. Зенон много сделал для доказательства того, что бытие едино и неподвижно, а небытие множественно и находится в движении. В качестве аргументов доказательства этого (особенно отсутствия движения в бытии) он прибегает к приемам косвенного доказательства, к «отрицательной» диалектике, своеобразному методу от противного, за что и был назван «изобретателем диалектики» (Аристотель). Считается, что Зенон приводит сорок-доказательств в подтверждение истинности учения Парменида о единстве мира и пять доказательств, что изменчивости и движения в подлинном бытии не существует, но до нашего времени дошло всего девять таких доказательств, причем пять из них в сочинениях Аристотеля. В своих парадоксах, названных апориями (отсутствие выхода, тупик, непреодолимая трудность), «Дихотомия» (деление пополам), «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион» Зенон доказывает, что движение невозможно. Вот, например, его знаменитая апория «Ахиллес и черепаха, которой он хотел доказать, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, если бы она двигалась даже на самом незначительном расстоянии от него, так как в каждый отдельный момент он достигал бы той точки, которая пройдена черепахой. Расстояние между ним и черепахой становилось, правда, все меньше и меньше, но оно никогда не могло быть равным нулю. Аристотель по этому поводу замечал, что «...существо более медленное в беге никогда не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующему необходимо раньше прийти в место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное всегда имеет некоторое преимущество»10. Ошибка здесь заключалась в смешении последовательности во времени и следования в пространстве. Другая апория «Стрела» утверждает, что летящая стрела покоится, потому что в каждый момент она находится только в одном и том же пространстве, следовательно, она покоится в каждый момент своего полета, а значит и во все это время. Основной недостаток рассуждений Зенона против движения состоял, конечно, в том, что он не замечал противоречивости самого движения, так же, как и пространства и времени, их прерывности и непрерывности , конечности и бесконечности. В учении философов элейской школы о неизменном бытии, постигаемом разумом вопреки свидетельству органов чувств, поставлена существенная диалектическая проблема единого и многого, тождества первоначала и многообразия, вечности материи и изменчивости ее проявлений. Элеаты сыграли также большую роль в понимании пространства и времени, непрерывности и прерывности, конечного и бесконечного, в представлении о движении и покое. В заключение нужно сказать, что Ксенофан впервые в истории философии выступил против антропоморфического (человекоподобного) представления о Боге, против суждений, что все боги обладают теми же физическими образами и психическими свойствами страстями (антропопатизм), которые присущи самим людям. Он противопоставлял традиционным взглядам античной мифологии монотеистическое понятие единого Бога, который у него неразрывно связан с природой, точнее всю бесконечную Вселенную, обладающую разумом, он считал Богом. «Единый Бог, величайший среди богов и людей, не подобный смертным ни телом, ни разумом», «всем своим существом он видит, мыслит и слышит», «он есть ум, мышление и вечность», правит миром «силой ума» и всегда пребывает неподвижным, «переходить с места на место ему не подобает». «Все едино и неизменно, и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы»11. ^ Одновременно с элейской школой в античной философии существовала в течение двух столетий школа Пифагора (последняя треть VI в. до н. э. - вторая половина IV в. до н. э.). Кроме основателя этой школы математика и астронома Пифагора (580 - 500 гг. до н. э.), ее представителями были Филолай (конец V в. до н. э.), философ, написавший трактат «О природе», Алкмеон (ок. 520 г. до н. э.), врач; Архит Тарент-ский (ок. 400 - 365 гг. до н. э.), философ, математик, теоретик музыки и механик; Поликлет Старший (конец V в. до н.. э.), скульптор и другие. Но сочинений самих пифагорейцев сохранилось очень мало, поэтому о взглядах и высказываниях этих философов мы судим по тому, что о них говорят более поздние античные ученые, в частности, Аристотель. Пифагор, сын ремесленника, мудрейший из эллинов (Геродот), был выходцем из Ионии (о. Самос). После длительного обучения в Египте и в Вавилоне он переселился в г. Кротон (Южная Италия), где основал свою школу, или союз, который сыграл значительную роль в развитии античной философии и математики. Именно Пифагору и его школе принадлежит большая заслуга в разработке математики как теоретической, а не только прикладной дисциплины. «Они были первыми из тех, кто серьезно занялся математикой», - говорит о пифагорейцах Аристотель. А одни из ведущих пифагорейцев Филолай свидетельствует, что в школе была сформулирована общая идея математического естествознания. Отсюда н развилось их философское воззрение на природу, согласно которому принципы математики - числа - одновременно являются и принципами окружающего нас мира, а числовые отношения, пропорции выступают отражением гармонии этого мира. Занимаясь исследованием гармонии мира, меры и числа, пифагорейцы пытались раскрыть количественную основу всех природных явлений. Они впервые стали называть мир «космосом» благодаря господствующему в нем порядку и гармонии, в основе которых имеется определенное соотношение известных чисел. Именно в числе пифагорейцы увидели причину и то начало, которое определяет все сущее, весь мир, беспредельную материю. В движущейся природе, считали они, все устроено по числовым отношениям, все образовано согласно числам; все в ней измеряется и подчиняется числу, в котором: раскрывается сущность всех вещей; поэтому познать мир, его строение и закономерности это значит познать управляющие им числа, т. к. все есть число и все состоит из чисел. По мнению Филолая, природа и сила числа действуют не только в демонических и божественных вещах (т. е. вселенной), но также повсюду во всех человеческих делах и отношениях, во всех технических искусствах и в музыке. Он был уверен в тем, что число не может заключать в себе никакой лжи. Пифагорейцы были убеждены, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воды, воздуха; все вещи состоят из чисел, существуют на основе подражания числам. Так, по Пифагору, существуют пять телесных фигур, которые являются одновременно математическими - куб, тетраэдр, октаэдр, додекаэдр, из которых возникли соответственно земля, огонь, воздух, вода и сфера Вселенной, т. е. эфир. Сам процесс незнания мира у пифагорейцев невозможен без чисел, они придавали числам (и геометрическим фигурам) определяющее и даже решающее значение в познании. Все познаваемое имеет число, утверждает Филолай, поэтому без числа ничего нельзя понять, ни познать, если бы не было числа и его сущности, то ни для кого не было бы ничего ясного ни в самих вещах, ни в их отношениях друг к другу. В последствии пифагорейцы стали все больше склоняться к тому, что число занимает первое место во всей природе, весь мир построен согласно различному сочетанию чисел, число - это вся Вселенная. Начав с признания числа за сущность всего существующего, пифагорейцы, в конечном: итоге, превращают число в самостоятельную сущность, отличную от вещей природы, они отрывают числа от вещей, устроенных по числовым отношениям, и противопоставляют их друг другу, делают числа началами начал всех вещей и признают всю Вселенную гармонией и числом. Первоначальные идеалистические тенденции пифагорейцев превращаются в идеалистическое учение, которое явилось историческим источником идеалистической системы античного философа Платона. Следует отметить, что по мере того, как число все более абстрагировалось и противопоставлялось реальным вещам, создавалась пифагорейская мистика чисел, которая стала составлять ядро пифагорейского идеализма. В десятичной системе самих чисел каждое число обладало собственной силой и значением, где все свойства вещей и явлений объяснялись из определенных свойств чисел. Так, десятке (декаде) придавалось исключительное значение как самому совершенному, всеобъемлющему числу, вмещающему в себе всю природу чисел, ей приписывалось божественное значение, т. к она есть начало (первооснова) божественной, небесной и человеческой жизни. Без нее же все беспредельно, неопределенно и неясно. Виднейший пифагореец Филолай сводил к числам душу, ум, рассудок, справедливость и т. д. Например, он связывает физические свойства человека с числом пять, душу (одушевленность) - с числом шесть, ум, здоровье и «свет» - с числом семь, а любовь, благоразумие и мудрость - с числом восемь; справедливость же рассматривалась как помноженное само на себя число или одно на двух квадратных чисел - 4 и 9, потому что она воздает по заслугам. Вот как излагает учение пифагорейцев о числах Аристотель: «Так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их начала началами всех вещей. Но в области этих наук числа занимают от природы первое место, а у чисел они усматривали, казалось им, много сходных черт с тем, что существует и происходит, - больше чем у огня, земли и воды, например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то - душа и ум, другое - удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же... Так как, следовательно, все остальное явным образом уподоблялось числам по всему своему существу, а числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предположили элементами всех вещей12. В то же время Пифагор и его последователи разрабатывали античную диалектику. В своем учении о противоположностях они различают элементы числа - чет и нечет, определенное и неопределенное, создающие единое, из которого образуется число. Оно в свою очередь конкретизируется в десяти парных противоположностях: предел и беспредельное, нечет и чет, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьму, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее. Отметим, что пифагорейцы в своих взглядах на душу считали ее бессмертной и богоподобной (у человека главная часть души находится в мозге); она обладает вечным движением и способна переходить (переселяться) в тело других живых существ. Пифагорейцы считали также, что все происходящие в мире процессы повторяются через определенные промежутки времени и что ничего нового вообще не происходит. Как математики, они сыграли большую роль в развитии геометрии. Их теоремы о сумме углов треугольника и о квадрате гипотенузы равном сумме квадратов катетов вошли в геометрию Евклида. Существенное значение имеют также их работы в области теории музыки, музыкальной гармонии, учение о так называемой «музыке сфер» (небесной Гармонии), по которому небесные тела «звучат» через определенные интервалы, но эту гармонию мы не воспринимаем только потому, что она воздействует на нас непрерывно. Подобно могучим аккордам совершают небесные светила свой круговой путь. Таковы основные положения философии пифагорейской школы, где наряду с зачатками научных представлений имеют место религиозно-мифологические взгляды.
|
