Учебное пособие Уфа 2012 удк 1 ббк 87 icon

Учебное пособие Уфа 2012 удк 1 ббк 87



Смотрите также:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
^ РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ


§ 1. Историко-философский процесс. Критерии типологизации


Наличие множества философских учений вызывает необходимость в их классификации. При этом нужно помнить, что всякая классификация определяется выбором критериев (оснований или принципов), по которым она производится. Иначе говоря, разные критерии будут давать и различные классификации философских направлений. Рассмотрим некоторые из них.

Наиболее распространенным способом деления философских течений является их деление по хронологическому (историческому) признаку. По этой классификации выделяются древняя и средневековая философия, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, философия XIX века, современная философия. Очень часто деление философских учений по хронологическому признаку сочетается с их делением по региональному признаку. Тогда говорят о философии Древнего Востока, античной философии, европейской философии XIX века и т. п.

Существует деление философских учений по национальному признаку. Тогда можно говорить о греческой, индийской, китайской, арабской, французской, английской, немецкой, русской, японской философии.

Также существует деление философских учений по отношению к религии: они могут быть атеистическими и религиозными. В этом случае можно выделить, например, буддийскую, христианскую, мусульманскую философии, религиозный и атеистический экзистенциализм.

Другое разделение – по гносеологическому основанию – касается принципиальных взглядов философа на роль и значение основных форм и видов познания в их соотношении друг с другом: познания чувственного и рационального (рассудочного и разумного). Философы, настаивающие на том, что основную и главную роль в процессе познания имеют ощущения (работа органов чувств), получили в истории философии название сенсуалистов. Общим положением философского сенсуализма стало признание того, что «нет ничего в интеллекте, чего не было бы раньше в чувствах».

Сциентизация общественной жизни и ее последствия, обогащение европейской культуры идеями восточной философии сделали актуальным деление философии на рационалистическое и иррационалистическое направления. Решение некоторых мировоззренческих и гносеологических проблем средствами философии породило деление философских учений на материалистическое и идеалистическое направления.


^ Материализм и идеализм. Все, с чем сталкивается человек, имеет либо материальную, либо духовную природу. Какой из этих двух видов реальности играет определяющую роль в природе, обществе и жизни человека? Есть мнение, что материальное начало (природа, материя) существует вечно и в процессе своей эволюции обретает ряд качеств, в том числе и то, что называют сознанием и духовностью. Сторонников этой точки зрения называют материалистами.

Материализм (от лат. materialis – вещественный) – философское учение об объективном бытии мира (его независимости от воли, духа, сознания). Материализм не отвергает духовные явления и ценности, но рассматривает их как свойства и отношения, определяемые (в конечном счете) материальной субстанцией на высших уровнях ее развития. Гносеологической основой и корнем материализма является практика, всемирно-исторический опыт человека по преобразованию действительности1.

Материализм – это «одна из основных тенденций в философии, противоположная идеализму, спиритуализму и дуализму и заключающаяся в установлении фактическим и логическим путем зависимости духовного от плотского и физиологического»2. Учение, противоположное материализму, – идеализм.

Идеализм (от греч. idea – идея) – философское учение об идеальном, духовном основании мира. Не отвергает природу, материю, но считает их «низшим», а потому «неистинным» родом бытия. Различают идеализм объективный и субъективный – в зависимости от того, признается ли началом бытия мировое или индивидуальное, личностное сознание. Однако это различие не абсолютно, так как философами-идеалистами нередко допускается двойственное толкование сознания – от эмпирического до трансцендентального3.

Так, Б. Рассел пишет: «Слово «идеализм» используется разными философами в самых различных смыслах. Мы будем понимать под ним доктрину, согласно которой все существующее (или, по крайней мере, все известное нам существующее) должно быть в некотором смысле ментальным. <…> Основания идеализма кроются в теории познания, т. е. в обсуждении условий, которым должны удовлетворять вещи для того, чтобы мы могли их познать»4. А, например, один из основателей марксизма – Ф. Энгельс, – кратко характеризуя идеализм, пишет: «Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы <...> составили идеалистический лагерь»5.

И материализм, и идеализм имеют богатую историю, украшенную именами знаменитых философов и ученых. Разнообразие их взглядов породило необходимость в классификации этих учений. Ниже приводится одна из самых простых классификаций материалистических учений. Согласно этой классификации, существуют три вида материализма: стихийный (наивный), механический и диалектический.

^ Стихийный материализм является исторически первой формой материализма. Наиболее заметными ее представителями в европейской философии являются Демокрит (ок. 460–370 до н. э.), Эпикур (341–270 до н. э.), Лукреций (ок. 99–55 до н. э.). К этому виду материализма можно отнести и древнеиндийские учения вайшешика и локаята, восходящие к Ведам (XV–VII вв. до н. э.). В древнекитайской философии крупным представителем стихийного материализма был Ван Чун (27–104). Особенностью этого вида материализма является его умозрительный характер, иначе говоря, выдвижение предположений, не имеющих достаточно прочного фактического обоснования. Философия и наука здесь еще не поднялись до теоретического уровня.

В XVI–XVII веках в европейской науке и философии широкое распространение получило учение, названное рядом философов механическим материализмом. Его сторонники полагали, что в основе всех изменений природы, общества и человека лежит механическая форма движения материи. По этой причине они предлагали рассматривать химические, биологические, астрономические, социальные процессы как проявления механических законов. Яркими представителями такой формы философствования являются Г. Галилей (1564–1642), Т. Гоббс (1588–1679), П. Лаплас (1749–1827), И. Ньютон (1643–1727) и др.

В середине XIX века в Германии появляется новое учение диалектический материализм, более известный под названием «марксистская философия». Эта философия в качестве главного своего метода использует диалектический метод изучения и объяснения природы, общества и человека. В соответствии с этим методом все явления рассматриваются как процессы, т. е. постоянно изменяющиеся во времени объекты. Другой особенностью этого метода является требование рассматривать события в системе с другими, связанными с ними событиями. Еще одной особенностью марксистской философии является распространение материалистического принципа на объяснение социальных процессов. К. Маркс (1818–1883) – основатель этой философии – предложил искать причины политических, социальных и духовных изменений в обществе в сфере материальных (экономических) отношений. В соответствии с данной идеей часть марксистской философии, занимающуюся анализом общества, называют историческим материализмом.

Сторонников идеалистических учений в отечественной философии принято делить на объективных и субъективных идеалистов.

^ Объективным идеализмом называют ряд разнообразных философских учений, объединяемых одной общей идеей – признанием существования объективного, от человека независимого, духовного начала (Бога, «мирового разума», «космического сознания» и т. п.), которое лежит в основе всех природных, социальных и психических явлений. Природа и человек с этой точки зрения являются результатом самореализации этого духовного начала, ступеньками его эволюции или формами его проявления. Впервые в систематической форме объективно-идеалистическое учение было изложено Платоном (428–348 до н. э.). Один из крупнейших представителей идеализма Гегель (1770–1831) характеризует это учение следующим образом: «подлинный философский идеализм состоит ни в чем ином, как в следующем утверждении: истина вещей заключается в том, что предметы как непосредственно единичные, т. е. чувственные предметы, суть лишь видимость, явление. <...> Всеобщее в вещах... представляет собой истинное, объективное, действительное в самих вещах, подобно тому, как платоновские идеи существуют в единичных вещах как их субстанциальные роды, а не где-либо вдали от этих вещей»1.

Формой проявления объективного идеализма является, в частности, религиозная философия. Это следует из того, что одной из главных идей всякой религиозной философии является признание существования особой духовной реальности, составляющей основу видимого мира.

Существуют также учения, в которых отправным пунктом философского анализа отношения человека и мира является индивидуальное сознание. Такие учения в отечественной философии часто называют субъективным идеализмом. Но в изложенное выше классическое понимание идеализма они не укладываются, поэтому для их обозначения больше подходит термин «трансцендентальная философия», применяемый в западной философии. Этим именем называют разнообразные философские концепции, исходящие из того, что любое объяснение объективного мира, по сути, есть объяснение отраженной в сознании человека ее картины. Вот как пишет об этом М. К. Мамардашвили: «У меня нет, во-первых, объективного мира, а объективный мир – это те представления о нем, которые есть. Не сам по себе мир, а те знания, которые у нас есть о мире. И вторая вещь, эти знания, кроме всего прочего, необязательно объективны. Они могут быть и мифологическими, помещающими меня, как мыслящее и сознающее существо, в мифологический мир»2. Например, очевидец, дающий показания следователю об увиденном им преступлении, рассказывает, по сути, не о преступлении, а о той картине преступления, которая отложилась в его сознании. Получается, что между объективной реальностью и ее объяснением находится особая реальность – мир образов, сознания, духовного, – который и принимается человеком за сам объективный мир. Сторонниками трансцендентальной философии являются Д. Юм (1711–1776), И. Кант (1724–1804), Б. Рассел (1872–1970), Э. Гуссерль (1859–1938) и др.

Термин «трансцендентальный» в философии одного из основателей этого течения – И. Канта – означает то, что присуще сознанию. Это как бы программы, при помощи которых обрабатывается и структурируется поступающая в сознание информация о внешнем мире. Каков мир на самом деле, мы не знаем и знать не можем, так как имеем дело только с его идеальным репрезентантом (представителем). Поскольку эти врожденные программы у всех людей одинаковы, то у них возникает примерно одинаковое видение мира, что поддерживает иллюзию объективности наших знаний о мире. Более подробно природу трансцендентальной философии рассмотрим при анализе позитивизма.

Между тем, существуют учения, которые сложно подвести под определение идеализма или трансцендентальной философии. Например, философы-экзистенциалисты вообще безразличны к вопросу об отношении материи и духа и советуют концентрировать внимание на проблеме смысла человеческой жизни. Называть их сторонниками трансцендентальной философии, как делают некоторые философы, – значит, ставить их в один ряд с позитивистами, которых они считают своими основными идейными противниками.

^ Рационализм и иррационализм. Рассмотрим классификацию, редко встречающуюся в отечественных учебниках по философии. Она в 1960-х гг. была предложена немецким профессором А. Хюбшером, предложившим разделить философские учения на рационалистические и иррационалистические. Первые он относит к «линии Гегеля», вторые – к «линии Шопенгауэра»1. Мы считаем такую классификацию актуальной для современного человека, находящегося в мире мозаичной культуры, предлагающей разные, порой противоположные варианты решения его жизненных проблем. Например, люди постоянно сталкиваются с дилеммой: на что ориентироваться при выборе важного решения – на голос разума или веление сердца?

Одни полагают, что чувства должны быть подчинены разуму как высшему проявлению человеческой и мировой сущности. Таких людей называют рационалистами, а их философию – рационалистической. Рационализм (от лат. rationalis – разумный) можно определить как мировоззренческую позицию, согласно которой в прогрессе человечества основную роль играет разум, проявляющий себя в большей мере в виде науки и образования. Рационалисты признают разум основой познания и поведения людей, принижают роль авторитета и веры, исповедуют культ разума (например, в форме философии Просвещения или в культе научного разума, сциентизме).

Исходя из этого, можно считать рационалистическими такие учения, которые в познании и других сферах деятельности людей признают приоритетность человеческого разума и науки. В одной из своих работ М. Вебер определил понятие «рационализм» как знание о том, что в принципе нет таинственных, не поддающихся учету сил, с которыми имеет дело человек, что, напротив, всеми вещами можно овладеть путем расчета.

Другие же считают, что разум должен быть в подчинении у более высоких и сильных проявлений человеческого духа – нравственных, религиозных, эстетических чувств, воли к жизни, небесного закона и т. п. Философию, основанную на подобных идеях, называют иррационалистической.

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный) можно определить как мировоззренческую позицию, согласно которой основу человеческой жизни составляет или воля, или инстинкты, или эмоции, или вера, но никак не разум. «Иррациональное – то, что не может быть постигнуто разумом, выражено в логике, в понятиях, в системной упорядоченной форме. По самому звучанию это слово указывает на противостояние «рацио»: ясному, дискретному, словесному мышлению. К сфере иррационального может быть отнесен широкий спектр проявлений человеческого внутреннего мира: эмоции, страсти, переживания, состояния сознания, интуиция, воля, различного рода озарения и духовные экстазы. Иррациональными называют также явления, характеризующиеся парадоксальностью, алогичностью, абсурдностью, т. е. не подчиняющиеся законам логики»1. Иррационалист (в отличие от рационалиста) – это человек, отдающий предпочтение созерцанию и интуиции и принижающий возможности разума; в этом общем смысле иррационализм есть особая мировоззренческая установка суживать границы мышления как формы постижения истины.

Говоря о рационализме, следует сказать, что он неоднороден. В частности, В. С. Степин предлагает различать три его исторические формы: классический, неклассический, постнеклассический.

Сторонникам классического рационализма характерна вера в безграничные возможности разума в познании и преобразовании мира. Такой оптимизм основывается у них на убеждении, что человеческий разум и объективный мир функционируют по одним и тем же законам, имеющим одно общее начало. Идеалом этой философии является построение точной картины мироздания, полностью совпадающей с устройством самого мира. Здесь нет еще и тени сомнения в невозможности этого, сомнения, основанного на идее субъективности человеческого знания.

Сторонники неклассического рационализма, признавая главенствующую роль разума и науки в жизни людей, считают принципиально невозможным построение абсолютно точной картины мира даже в идеале. Такой вывод они обосновывают невозможностью устранения из знания субъективных начал – ощущений человеку и применяемых в науке языковых средств и приборов, которые всегда влияют на ход и результаты исследования.

В постнеклассическом рационализме идея неклассического рационализма о субъективности знания дополняется тезисом о его зависимости от мировоззренческих установок ученого. По мнению представителей этой философии, научное познание, будучи главным источником прогресса человечества, испытывает на себе мощное давление со стороны других сфер духовной жизни.


§ 2. Философия Древнего Востока


Первым способом понимания человека и общества явилась мифология. Миф – это древнее народное сказание, о творении мира о легендарных героях; о происхождении жизни на земле и явлениях природы.

Древнеиндийские веды утверждают, что первоосновой бытия является духовное начало – «брахман» и «атман». Брахман означает объективный аспект конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман – субъективный ее аспект (душа). Брахман порождает первочеловека – пурушу, из тела которого возникает луна, ветер, солнце и все слои (варны) общества (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Поведение человека определяется законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности.

В Древнем Китае полагали, что все произошло от первочеловека Паньгу, который своим ударом разделил первобытный мрак (хаос) на инь (землю) и янь (небо). Паньгу породил человека, как телесно-духовное существо, объединяющее в себе противоположные начала: мужское и женское, активное и пассивное, темное и светлое, и который призван «упорядочить» мир.

В мифах Древнего Китая, Индии и Египта социальная организация считается божественной и вечной, а правитель, как и власть в целом, понимается как безоговорочная ценность. Индивид еще не рассматривается как личность. С появлением социального деления общества мифологические сюжеты входят в состав религиозно-философских систем Древнего Востока.

^ Буддийская философия. Буддизм – самая древняя из мировых религий, истоки которой тянутся к Ведам – древнеиндийскому памятнику религиозно-философской мысли. Однако, пройдя путь сложной эволюции в культурах Востока, идеи раннего буддизма заметно изменились.

В центре буддийской философии стоит проблема существования человека. Показательно, что сам путь основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (VI в. до н. э.) начинается с вопроса «Как правильно жить?». Будучи царевичем, он имел все для безбедной жизни, но знакомство с жизнью, протекающей за стенами царских дворцов, привело его к выводу, что он живет в иллюзорном мире. Решившись ответить на поставленный вопрос, он уходит из дома и шесть лет путешествует, встречается с мудрецами, ведет аскетический образ жизни. И только после этого, когда он находися несколько недель в состоянии медитации, ему открывается истина. Он становится Буддой (просветленным, пробужденным).

Основные положения нового мировоззрения Будда сформулировал следующим образом: «Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желания есть страдание... Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению; это влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий: это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, – это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием»1.

Если выразить все это кратко, то получим следующие суждения, называемые четырьмя благородными истинами буддизма: 1) жизнь есть страдание; 2) мера страдания определяется силой желания; 3) желания можно победить; 4) существует путь победы над желаниями – восьмеричный (срединный) путь.

Как видно, причиной страданий человека Будда считал желания, например, стремление к чувственным наслаждениям, материальному благополучию, власти над людьми. Избавление от страдания в таком случае связано с обузданием своих желаний. Для этого нужно встать на Путь, который состоит из восьми ступеней (восьмеричный или срединный путь), связанных с жесткой регламентацией поведения и мыслей.

Сами буддисты не употребляют слово «буддизм» по отношению к своей религии, а называют ее часто дхармой. Это один из ключевых терминов буддизма, имеющий около шестнадцати смыслов. Думается, наиболее точный смысл этого термина дал Далай-лама XVI: «Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее – это дхармы, явления в том смысле, что они содержат или несут свою собственную сущность. Также и религия – это дхарма в том смысле, что она удерживает людей или защищает их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий – это практика дхармы»1.

В буддийском учении о мире нет Бога как объективно существующего духовного начала, что, казалось бы, не позволяет относить это учение к идеалистической философии. Но здесь Бога заменяет дхарма – всеобщий закон, регулирующий физический и нравственный порядок на Земле и всей Вселенной. Полное понимание сути этого закона возможно лишь в состоянии глубокой медитации, когда разум человека отключен. В этом состоянии ему открывается высшая сфера бытия, подлинная реальность – аруполока – мир неформ, бестелесности, небытия, объяснить который при помощи языка и разума невозможно.

Конфуцианство. Основателем данного религиозно-философского учения был Конфуций (551–479 до н. э.). Точная транскрипция имени Конфуция – Кун Фу-цзы, то есть «учитель Кун», – по имени клана, к которому он принадлежал. Латинизированной форме Конфуций мы обязаны иезуиту Маттео Риччи, который около 1600 года побывал в Китае и одним из первых познакомил Запад с именем мудреца»2. Конфуцианство, по мнению В. Я. Сидихменова, «в строгом смысле слова неправомерно полностью относить к религии, хотя в нем присутствуют религиозные элементы: вера в божественную силу неба, обожествление императора, культ предков и т.п.»3. Это, прежде всего, религиозно-этическое учение, где главным является понятие «жень» (обычно переводимое как «гуманность»)4.

В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а также принципы управления. Конфуций разработал этическое учение, основанное на религиозном сознании, где бога олицетворяет небо, и все общество основано на всепроникающем внутреннем взоре этого верховного начала. Культ неба в конфуцианстве «рассматривается как высшая сила, определяющая судьбу всех жителей срединного государства – от простолюдина до правителя»1.

Представление о божественности неба существовало и до Конфуция, «но в его учении оно получило обобщение и дальнейшее развитие»2. Представителем неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми, «считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты – вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем»3.

Конфуций обучал «четырем вещам: словесности, благонравному поведению, преданности и доверию»4. Согласно его мнению, главным качеством личности является человечность, которая понимается так: «человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе»5.

Человечность у Конфуция – «это не столько сумма, сколько мера всех добродетелей, мера социальности человека, которая дает смысл нравственным ценностям, но не позволяет абсолютизировать их»6. Конфуций считал, что каждый должен жить в соответствии с небесной волей «жить согласно требованиям этики – значит осознавать свою принадлежность к миру в той же мере, в какой осознаешь свое отличие от других людей»7.

Этическим идеалом в конфуцианстве является благородный муж, который наделяется следующими нравственными качествами: «благородный муж всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения (ли), в речах скромен, при завершении дел правдив»8. «Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»1.

Мораль Конфуция осуждала богатство, нажитое нечестно. Он говорил: «Я радость нахожу в том, когда живу на отрубях с водой, сплю, подложив ладошку вместо изголовья. Богатство, знатность, обретенные нечестно, мне кажутся проплывшим мимо облаком»2. Определяющими ценностями своего народа, по его мнению, являются: личный пример, нравственное воздействие, согласие, «правильные» мысли и поступки, а затем уже регламентация жизни, наказания и награды и т. п.

Даосизм. Основоположником даосизма считают Лао-цзы, жившего в конце VII – начале VI вв. до н. э. По значению и популярности Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Дао-дэ цзин». В центре доктрины – учение о великом дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует дао. Познать дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же дао через свою эманацию – через дэ, и если дао все порождает, то дэ все вскармливает»3.

«Главная категория даосизма – дао («путь») – понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы общее понятие о закономерностях развития мира»4. Дао как духовная сила находится вне понимания рассудочного ума и постигается лишь посредством опыта. Согласно философии даосизма задача человека – познать дао, встать на путь «естественности», под «которой имеется в виду «гармония мира» – слияние человека с природой» и жизненным принципом человека должно стать правило, согласно которому человек должен «отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, как бы сама собою»5.

Суть учения даосизма Д. Бертронг определяет следующим образом: «Даосизм предпочитает отвернуться от общества и обратиться к природе в поисках спонтанного и «транс-этического». Дао, метафизический абсолют, представляется философской трансформацией персонального Бога. Цель учения – в единении с Богом путем пассивного восприятия и мистического размышления... Даосизм выбрал своей целью бессмертие (сянь). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения… совершенствовалась практика йоги и медитации»1.

Даосизм – это и сложная система взаимоотношений человека с теми духами (а их было более 36 тысяч), «которые оказывают решающее влияние на развитие организма»2, и, исходя из этого, он должен правильно строить отношения с нами, и особенно с небесным Нефритовым императором – высшим божеством даосской религии. Мистика была душой даосской религии, и это проявлялось, в частности, в использовании различного рода талисманов и амулетов.

§ 3. Античная философия


Древнегреческая философия доклассического периода. Начало возникновения древнегреческой философии относится к концу VII–VI векам до н. э. В этот период привычный уклад человеческой жизни оказывается под угрозой, поскольку традиционные мифологические представления обнаруживают свою недостаточность и неспособность удовлетворять мировоззренческие запросы людей.

Торговля и судоходство, возникновение и развитие греческих колоний вели к расширению связей и контактов древних греков с другими народами, открытию прежде незнакомых обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII–VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пыталась найти новый фундамент, который стал бы опорой человеческого существования.

Раннегреческая философия возникла и развивалась в тесной связи с развитием знаний о природе. Первые древнегреческие философы делали попытки рационально объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой древнегреческой философии в начальный период ее развития является стремление понять природу всего существующего и мира в целом. Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н. э. в городе Милет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (ок. 625–547 до н. э.) выдвинул идею первоосновы всего – субстанции и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она – везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается. Анаксимандр (610–540 до н. э.) принял за первооснову апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Третий представитель милетской школы – Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н. э.), решавший ту же проблему первоначала мира. Его исходная позиция: «Все есть число». Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н. э.), который в качестве первоначала рассматривал огонь. Согласно Гераклиту, мир был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Движение свойственно всему существующему, и природа находится в постоянном изменении. Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественнонаучного подхода в объяснении первоначала мира.

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральным понятием их философии стала категория «бытие», которое рассматривалось как вечное и неизменное начало. Бытие однородно и непрерывно. Бытие шарообразно, оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460–370 до н. э.). Данная теория носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы множественности и движения, поставленной элеатами.

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни. Возникло новое направление философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин «софисты» применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V – 1-й половины IV века до н. э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со 2-й половины IV века до н.э. слово «софист» стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ. Для Сократа (470–399 до н. э.) мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его. Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является майевтика.

Платон. Древнегреческого философа Платона можно считать представителем классического рационализма. Фундаментальной идеей этой формы рационализма является мысль о существовании мирового естественного порядка, в котором все события обусловлены определенной закономерной связью. Этот порядок существует вне и независимо от людей, но человек, благодаря своему разуму, способен постичь его. Почему? Потому что объективный мир и разум имеют одну основу, развиваются по одним и тем же законам. Поэтому важнейшей идеей классического рационализма является принцип тождества бытия и мышления. Но из этого принципа с необходимостью вытекает вопрос: если мир развивается точно так же, как и мышление, то почему результаты мышления часто не совпадают с объективными процессами?

Этот вопрос возник уже перед первыми рационалистами – Парменидом и Платоном. Они полагали, что на мышление сильное влияние оказывают чувства, поэтому мы и ошибаемся, принимая за истину «мнение». Тот мир, который мы воспринимаем через органы чувств, не есть мир сущностей, рассуждает Платон. В нем находятся только представители сущностей – окружающие нас предметы. А сами сущности (Платон называл их идеями или видами) в чистом виде обитают в «занебесной области», куда можно проникнуть лишь силой мышления. Эту область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания», – пишет Платон1. Знаток античной философии В. Ф. Асмус так объяснял связь между идеями (сущностями) и предметами материального мира (явлениями) в философии Платона: «По отношению к чувственным вещам их виды (идеи) одновременно и их причины и образцы, по которым эти вещи были созданы, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира, и, наконец, понятия об общей основе вещей каждого класса, или ряда. Только идеи, по Платону, составляют истинное бытие»1.

Платон полагал, что идеи, спускаясь из своей «занебесной области», трансформируются в классы материальных предметов: коней, деревьев, кораблей и т. п. Задача познания – увидеть за этими конкретными предметами их сущность. На это способен лишь разум, ибо он есть та же идея, до рождения, в виде чистой души, обитавшая в «занебесной области». Наш разум жил когда-то в мире истины, поэтому содержит в себе знание о нем. Согласно Платону, мы знаем все самое главное о каждом предмете, ибо наша душа когда-то наблюдала в «занебесной области» души (сущности) других предметов. Поэтому познание есть припоминание разумом фрагментов прошлой жизни в «занебесной области».

Конечно, в учении Платона идея тождественности законов материального мира и законов мышления (принцип тождества бытия и мышления) явно не сформулирована, как это, например, позже было сделано Гегелем и Спинозой. Но эта ключевая идея классического рационализма берет начало именно в учении Платона. Платон впервые четко отделил мир сущностей от мира явлений, причислив разум к первому из этих миров. Но «второй мир» устроен по образцам «первого мира», поэтому между ними есть отличие только в формах существования, а не по существу.

Благодаря этому виду рационализма, в европейской культуре возникает целостный образ мира, выгодно отличающийся от господствующих в то время бессвязных и противоречивых мифологических представлений. В этой картине мира каждый предмет имеет свое, только ему принадлежащее место. И дело разума – помочь предметам занимать свои истинные места. Такая философия верит в наличие идеального государства, идеального права, идеального образования. Необходимо лишь познать их с помощью разума, а потом направлять деятельность к этим целям. Следствием этого учения было появление многочисленных утопий в социальных науках (учение об идеальном государстве Платона, «Город Солнца» Кампанеллы, коммунизм Маркса и Ленина и др.).

Аристотель. Древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.) является крупным ученым и систематизатором античного знания. По ряду принципиальных вопросов он расходился с Платоном, в частности стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма, представляющая собой активное творческое начало, – причина становления вещей. Основным двигателем мира, по Аристотелю, является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Бог также есть первая причина, начало всех начал, сообщает миру цель, в направлении которой происходят в мире все изменения. Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии.

^ Философия эллинистического периода. В период эллинизма (IV век до н. э. – V век н. э.) философия сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев – последователей учения Эпикура – и стоиков – представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти окружающего мира и прежде всего от политической сферы общественной жизни.

Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх перед богами и перед смертью. Человек рассматривается как телесное, чувственное существо, и всякое благо и зло в его жизни проистекают от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание.

Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Первый принцип этики стоицизма – поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец – это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Выражением кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Наиболее известными представителями данной школы являются Антисфен, Диоген, Кратет. Так, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению, призывал быть ближе к природе, считая утонченную философию никчемной. Ученик Антисфена Диоген утверждал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания и считал, что, проявляя безразличие к благам, можно освободиться от страха. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги.

Философия киников явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полисной системы, сопровождавшиеся нарастанием хаоса, увеличением числа социальных конфликтов, политической нестабильностью привели в конечном счете к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.






страница2/10
Дата конвертации12.08.2013
Размер3,46 Mb.
ТипУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы