Учебное пособие Санкт-Петербург 2009 Рассмотрено и рекомендовано к изданию методической комиссией Гуманитарного факультета Санкт-Петербургской государственной лесотехнической академии имени С. М. Кирова 13 октября 2009 г., протокол №2 icon

Учебное пособие Санкт-Петербург 2009 Рассмотрено и рекомендовано к изданию методической комиссией Гуманитарного факультета Санкт-Петербургской государственной лесотехнической академии имени С. М. Кирова 13 октября 2009 г., протокол №2



Смотрите также:
  1   2   3


Министерство образования и науки Российской Федерации

---------------------------

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЛЕСОТЕХНИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ ИМЕНИ С.М.КИРОВА

--------------------------------------------------------------------------------


Кафедра философии


Д.Е.Любомиров

кандидат философских наук, доцент


ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ


Учебное пособие


Санкт-Петербург

2009


Рассмотрено и рекомендовано к изданию методической комиссией Гуманитарного факультета Санкт-Петербургской государственной лесотехнической академии имени С.М.Кирова

13 октября 2009 г., протокол № 2


О т в. р е д а к т о р

кандидат философских наук, доцент

Д.Е.Любомиров


Р е ц е н з е н т ы


кафедра философии СПбГУЭФ

(зав. кафедрой доктор философских наук, профессор

И.А.Сафронов)


УДК


Любомиров Д.Е. Философия Средних веков: Учебное пособие / Д.Е.Любомиров. – СПб.: СПбГЛТА. – 44 с.


^ Представлено кафедрой философии Гуманитарного факультета


В учебном пособии рассмотрены основные особенности, проблемы, этапы развития и течения средневековой философской мысли. Наряду с традиционно выделяемыми персоналиями и направлениями последней, в работе затронуты менее широко освещенные в учебной литературе вопросы, например, даны характеристики арабо-мусульманской философии этого периода и естественнонаучного направления в поздней западноевропейской схоластике. Предметом специального анализа стал средневековый мистицизм. В пособии показана существенная роль философской и теологической мысли Средних веков в становлении и развитии последующей европейской культуры.

Пособие предназначено для студентов высших учебных заведений.


Библиогр. 12 назв.


^ 1. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И УСЛОВИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ


1.1.Исторические условия формирования христианства


Эпоха Средневековья в Европе в историко-хронологическом плане охватывает огромный период с V по XIV века. Ее началом считается падение Западной Римской империи под ударами варваров в 476 году, а концом – наступление эпохи Возрождения и Реформации, знаменующих переход к новой буржуазной ступени развития общества.

Сам термин «Средневековье», введенный гуманистами XV века, приобрел в последующем значение «темного времени», застоя и упадка культуры, «сна разума», отделявшего духовный подъем Ренессанса (французский синоним Возрождения) от античной культуры. Насколько справедлива такая оценка достижений этого тысячелетия, мы увидим позже.

С социально-политической и экономической точек зрения, Средневековье представляло собой феодальный период развития Европы, в культурно-идеологическом плане – замену языческого многобожия Древнего мира монотеизмом (единобожием) христианства. Последнее обстоятельство обусловило религиозный характер средневековой культуры и сделало невозможным ее рассмотрение вне учета определяющей роли религии как доминирующего типа мировоззрения и церкви как ее института.

Христианство как религия появляется на исторической арене во второй половине I столетия новой эры на восточной окраине Римской империи, затем претерпевает сложную и длительную эволюцию пока не становится в конце IV века господствующим вероисповеданием.

Среди причин, обусловивших превращение одного из множества существовавших тогда верований сначала в массовую, а затем и в официальную религию империи, можно выделить следующие:

- доминирующий среди племенных и национальных верований политеизм (многобожие) в условиях совместного проживания большого числа народов стал препятствием для развития между ними политических, хозяйственных и культурных связей и потому проигрывал в конкуренции с монотеизмом христианства, не различавшим людей по расовому, национальному или социальному признакам. В этом интересы простых людей совпали с желанием властей Рима иметь единую наднациональную религию. Иными словами: мировая империя нуждалась в соответствующей ей мировой религии;

- христианство сделало упор на моральный аспект религии – идею наказания на Страшном суде за грехи и вознаграждения за добродетельную жизнь, причем преимуществом в достижении вечного блаженства в Царстве Небесном пользовались бедные и униженные в этой жизни, а их всегда больше, чем благоденствующих;

- выдвинутая новой религией концепция Бога, представляла его не страшным и кровавым (как, например, Иегова в Ветхом завете), а добрым и милосердным, ибо только такой Бог мог принести в жертву ради спасения людей своего единокровного сына Иисуса;

- наконец, не последнюю роль в признании христианской религии официальными властями сыграло постоянное подчеркивание ее руководителями их лояльности существующему политическому режиму (в качестве примера можно привести решение Собора епископов 306 года об отлучении от церкви христиан, уклоняющихся от службы в римской армии). Новая церковь демонстрировала таким образом отсутствие претензий на изменение сложившихся порядков, на борьбу за власть в этом (земном) мире.

В итоге в 313 году Миланским эдиктом император Константин Великий разрешил христианам исповедовать свою веру, а после того, как в 390 году были запрещены языческие культы и разрушены их храмы, христианство превратилось из ранее запрещенной и гонимой в господствующую религию Римской империи.

На Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) соборах (съездах духовенства) церкви, проходивших под председательством императоров, были приняты основные догматы (принимаемые на веру фундаментальные положения) христианского вероучения, сведенные в дальнейшем в Символ веры.


^ 1.2. Теоретические источники христианского учения


Идейные основы самой крупной из мировых религий начали закладываться в духовных исканиях первых христианских мыслителей, подвижников и религиозных деятелей II – V веков новой эры, поэтому временные рамки философии Средневековья часто раздвигают до II – XIV столетий.

Раннюю стадию развития средневековой религиозно-философской мысли называют апологетикой. Чтобы не нарушать принятую в нашей литературе периодизацию средневековой философии, выделяющую в ней два основных этапа – патристику и схоластику, будем рассматривать апологетику в качестве начального периода патристики. Свое наименование апологетика получила потому, что сочинения её представителей носили характер апологий, т.е. защиты и оправдания вероучения и деятельности христиан. Вспомним, что несколько веков сторонники этой религии были вне закона и подвергались за свои убеждения преследованиям со стороны властей. Поэтому, перед основателями христианства в это время стояли две задачи: внешняя – доказать его лояльность существующей власти и внутренняя – разработать и теоретически обосновать свое вероучение, сплотив разрозненные общины в монолитную организацию (церковь).

Идейной базой для формирования христианского учения выступили, с одной стороны, разнообразные мифы и религиозные представления многочисленных народов Ближнего Востока, Греции и Рима, преломленные через внутренний духовный опыт (вынесенные страдания, переживания, искания и надежды) первых христиан, а, с другой, достижения поздней античной философии. Но апологетам (представителям апологетики) раннего христианства предстояло придать этому исходному материалу целостность, объяснить наиболее сложные и принципиальные положения, преобразовав все это в форму, доступную для восприятия своих приверженцев. Трудность стоящей перед ними задачи усугублялась тем, что утверждаемые новой цивилизацией представления о мире и система ценностей были не просто другими по отношению к античной культуре, но противоположными ей. Место разума как доминирующего средства познания мира и руководства в повседневной личной и общественной жизни человека занимает вера и сопутствующие ей любовь, надежда, сострадание, идеалом, объектом подражания становится не безличный разумно и закономерно устроенный Космос, а личный Бог как высшее духовное начало, действующее не по необходимости, а по свободной воле.

Таким образом, с первых своих шагов средневековая философия формировалась на основе синтеза собственно христианских идей и ряда философских учений греческой и римской мысли. В посвященной культуре Средневековья работе Ж. Ле Гофф так описывает этот процесс: «Христианские авторы поступали с языческими подобно евреям в книге Второзакония, которые своим пленницам брили головы, стригли ногти, обряжали в новое платье, а затем брали в жены» /Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С.107/.

Главным теоретическим источником раннехристианской философии выступала эллинистическая философия периода заката античной культуры и, прежде всего, учение Филона Александрийского.

Знаменитый мыслитель Филон (I век до н.э. – I век н.э.) жил в городе Александрия, который прославился своей школой-университетом – «Мусейоном» (в переводе с греческого – «храм муз», покровительниц искусства и науки), а также первым греческим переводом Ветхого Завета. Напомним, что христианство возникло из иудаизма (религии еврейского народа), и Священное Писание христиан Библия включает в себя книги Ветхого (по сути, иудейского) и Нового (собственно, христианского) Заветов.

Филон рассматривал Бога как высшее существо, которое находится за пределами мира, вне пространства и времени. Поэтому Богу, который в силу вышеуказанного трансцендентного (сверхприродного) положения не может вступить в непосредственный контакт с миром, нужен посредник. В качестве такового Филон использует одно из центральных понятий античной философии – Логос. У Филона – это божественный разум, мир идей, который Бог создал прежде, чем сотворить мир физический. Кроме того, Логос – это мировой порядок и красота; именно он сводит разнообразие вещей к единству и гармонии. Позднее в рамках христианского учения Логос отождествляется со спасителем Христом.

В Ветхом завете Филон Александрийский видит божественное откровение, в котором наряду с прямым и буквальным содержанием, есть скрытый духовный смысл. Бог, по мнению философа, – такое существо, сущность которого не может быть выражена никаким словом. Ибо она превышает всякую мысль или образ. Все, говорящееся о Боге, – лишь иносказание. Для его обнаружения и понимания требуется использование разработанного ещё древними греками для толкования мифов и рассказов о богах аллегорического (иносказательного) метода. Причем, тайный смысл библейских текстов доступен только избранным, наделенным божественной благодатью.

Другим источником христианства явилось учение стоиков, представителей одной из самых популярных и влиятельных эллинистических философских школ, утверждавшее всеобщее равенство людей в их стремлении к счастью и смирение как средство его достижения. Как утверждал римский стоик Луций Сенека (I век н.э.), человек не в силах изменить свою судьбу, но может переменить свое отношение к ней (смириться). Следовательно, добиться гармонии с миром может каждый, будь то раб или император, ибо счастье находится не вне, а внутри нас. Предлагаемые стоиками уход от активной политической жизни, замыкание в общины единомышленников, пренебрежение к земным благам и превознесение духовных ценностей фактически предвосхищали и подготавливали многие идеи христианства.

Обозначив важнейшие социально-культурные условия и теоретические предпосылки формирования нового религиозного мировоззрения, переходим к рассмотрению идей его первых защитников – апологетов.


1.3. Апологетика


Деятельность крупнейших представителей раннехристианской апологетики – ^ Юстина, Тациана, Климента и Оригена на греческом Востоке и Тертуллиана на Западе, приходится на II – III вв. В их трудах утверждается единобожие, приоритет веры над разумом, нравственное превосходство христианства над языческими верованиями древних.

Наиболее содержательные в теоретическом плане защиту и обоснование вновь формирующегося религиозного мировоззрения предложили в этот период мыслители христианской школы в Александрии Тит Флавий Климент (150 – 215), больше известный под именем Климент Александрийский, и Ориген (185 – 254).

Первый видел свою задачу в «наведении мостов» между христианством и языческим миром, которую он пытался решить в работе «Увещание язычникам» путем обоснования превосходства религиозной веры над знанием, сохраняя при этом положительное отношение к греческой философии. Поэтому, Климент рассматривал последнюю в качестве подготовительной ступени к истинной христианской философии. Наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, – техника мысли, стремящейся к вере. Клименту принадлежит одна из первых и интереснейших попыток исследования веры как явления, которое он не ограничивал только религиозной формой, а рассматривал в качестве неотъемлемой составляющей любого познания. Единство веры и знания он аргументировал в своем труде «Строматы» тем, что в любом доказательстве есть некоторые исходные утверждения, которые мы не может доказать, ибо тогда наши рассуждения ушли бы в бесконечность (положение А мы выводим из положения Б, а то из В, В из Г и т.д.). Следовательно, эти первые утверждения основаны на вере, без которой нет знания. Кроме того, вера и психологически первична по отношению к рациональному знанию, так как без веры в наличие истины ее поиск бессмыслен.

Считая, что сам Бог как высшее существо, принципиально отличающееся от всего земного, естественного, не может быть определен непосредственно, Климент предлагает его познание через Сына – Логоса, посредника между Богом и миром. При этом высшая ступень богопознания сопровождается достижением человеком нравственного совершенства, которого он добивается с помощью дарованной ему свободы воли.

Судьба преемника Климента на посту наставника Александрийской школы – Оригена сложилась трагически. Продолжая развивать идеи своего предшественника о философии как инструменте проникновения в глубины тайного содержания Священного Писания, он вслед за еще одним александрийским мыслителем Филоном использует метод экзегетики, то есть истолкования, интерпретации библейских текстов («О началах»). Создав в руководимом им учебном заведении атмосферу свободного изучения и обсуждения самых разнообразных учений, «варварских и эллинских, божественных и человеческих», он пытается дать систематическое объяснение христианства в понятиях греческой философии. В частности, стремится примирить библейский миф о сотворении мира с платоновским учением о реальности вечных идей.

Основной объект своих изысканий – Бога Ориген трактует как единственное самодостаточное, т.е., не требующее для своего существования чего-либо иного, бытие. Бог представляется в трех лицах, каждое из которых четко определяется с точки зрения его онтологического статуса и выполняемых функций: Бог Отец творит мир из ничего и властвует над ним, Бог Сын (Логос) производен от своего отца и определяет разумное существование людей, Святой Дух отвечает за нравственное совершенствование человека.

Высшее творение Бога – человека – Ориген наделяет материальным телом и душой, которая обладает свободой, то есть возможностью выбирать между добром и злом. Причем свобода воли не противоречит божественному мироустройству, так как Создатель искусно направляет устремления человека к «гармонии и пользе единого мира».

Оригинальные воззрения Оригена были в 231 году признаны христианской церковью еретическими, что вынудило их автора оставить Александрийскую школу. Таким образом, предпринятая выдающимся теоретиком апологетики попытка ввести философию в дела веры, во многом повлиявшая на все последующее развитие христианской религиозно-философской мысли, окончилась для самого Оригена печально. Смерть Оригена оказалась типичной для деятелей раннего христианства: во время очередного усиления репрессий против их религии, философ был заключен в тюрьму, где и скончался от пыток. Долгое время после этого греческий Восток не выдвигал фигуры такого масштаба, как Климент и Ориген.

Выдающимся представителем латинской (представленной текстами на латинском языке) апологетики на христианском Западе был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (160 – 220 гг.). В своих не претендующих на целостную мировоззренческую систему произведениях «Апологетик», «О душе» и ряде других он рассматривает проблему триединства Бога, одним из первых обращает внимание на различия между западной (римской) и восточной (греческой) ветвями христианства. Но главной темой и заслугой Тертуллиана в истории религиозной мысли стали всё-таки постановка и решение им вопроса о разграничении веры и разума.

Осознавая принципиальное различие между миром абстрактного мышления и логических законов, ставшим благодаря Сократу, его ученикам и последователям достоянием сначала греков, затем и всех просвещенных людей западной культуры, и основанным на убеждении и вере миром моральной проповеди Христа, Тертуллиан становится полностью на сторону последнего. По его мнению, христианская вера содержит в себе истину в готовом и совершенном виде и потому не требует доказательств. Если есть Евангелия, то исследования не нужны.

Более того, противоречия между религиозными положениями (например, о совершённых Христом чудесах исцеления, воскрешения и т.п.) и разумом расцениваются автором как свидетельства ограниченных возможностей мышления и доказательства истинности Священного Писания. Именно таков ход рассуждения Тертуллиана «Сын Божий был распят: нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий Сын мёртв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно», которое впоследствии было преобразовано комментаторами в краткий, но точно выражающий суть воззрений мыслителя широко известный афоризм «Верую, ибо абсурдно».

Считая споры о скрытом смысле Библии бесполезным и даже вредным мудрствованием, Тертуллиан подчеркивал преимущества присущего простому человеку от природы здравого смысла над элитарным интеллектуализмом в познании истин веры, отмечал неслучайность выбора Христом для своей проповеди простых рыбаков, а не философов.

Свою идею о незыблемости авторитета церкви, впоследствии превратившуюся в принятый католицизмом догмат о непогрешимости римских пап в делах веры и нравственности, Тертуллиан аргументирует тем, что именно церковь через ее святых основателей – апостолов, и, прежде всего, апостола Петра – первого епископа Рима, является исторической преемницей идущей от Христа Божественной истины.

Поэтому в своих социальных воззрениях Тертуллиан делил общество на ориентированный преимущественно на земные, иллюзорные ценности «лагерь дьявола» (светское общество) и «лагерь Бога» (христианскую церковь), в фундаменте которого лежат вечные непреходящие духовные ценности. Эта мысль получила в дальнейшем развитие в учении Августина Блаженного о «граде земном» и «граде Божьем».

Одним из важнейших направлений деятельности апологетов была защита христианства от внутреннего раскола, грозившего со стороны появившихся уже в первые века ересей, т.е. отступлений от господствующих в данной религии воззрений, - гностицизма, манихейства, арианства и других. Сложность стоявших перед теоретиками раннего христианства задач усиливалась тем, что в это время еще не существовало ни канонического (официально признанного единственно верным) текста Библии, ни единой трактовки основоположений (догматики) находящейся в стадии становления религии.

Таким образом, в сложной борьбе за выживание, которую христианство вело с языческими верованиями и философскими учениями, с первоначально относившимися к нему настороженно властями Римской империи, а также с внутренними врагами в лице ересиархов (основателей ересей), закладывались основы организации, культа (ритуалов, обрядов) и вероучения будущей мировой религии. И хотя процесс развития христианства, как мы увидим далее, будет продолжаться много веков, все же краеугольные камни в фундамент его учения были заложены в этот период, что нашло свое выражение в принятии Символа Веры.


^ 1.4. Основные черты христианского мировоззрения


Важнейшие идеи христианства изложены в христианском Символе Веры, представляющем собой краткий свод главных догматов, т.е. принимаемых на веру, без доказательств и не подвергаемых сомнению основоположений этой религии. Поскольку вся духовная жизнь европейского Средневековья неразрывно связана с последней, для лучшего понимания философии этого периода считаем уместным привести его полностью.

В православном варианте на русском языке христианский Символ Веры звучит следующим образом:

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Который рождён от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё произошло. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившегося. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребённого. И воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И опять имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, Которого царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, который исходит от Отца. Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во единую святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Жду воскресения из мёртвых. И жизни будущего века. Аминь».

Главенствующей идеей христианского взгляда на мир выступает идея единого Бога. Поэтому, если для античной культуры был характерен космоцентризм, рассматривавший человека, природу и даже богов как части мирового порядка (космоса), то средневековой – свойственен теоцентризм (греч. теос – бог). Согласно последнему, находящийся вне сотворенного им мира Бог, является, в то же время, его источником, причиной, движущей силой и целью.

Все сущее приобретает, согласно христианской религии, свое истинное значение лишь в соотнесении со сверхъестественным началом и сущностью мира – Богом. Он есть высшее Бытие, высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота. Христианский Бог отличается от богов античности не только своей единственностью, но и тем, что он не абстрактное (как, например, у Платона или Аристотеля) разумное начало, а личность, которая наиболее отчетливо являет себя в образе Христа. Ведь только с Богом-Личностью можно установить отношения духовной общности и любви, его можно жалеть и ожидать от него ответного сострадания.

Придание христианством определяющей роли во всем происходящем сверхъестественному началу, получившее название супранатурализма (букв.: сверхприродности), вносит в понимание мира новый аспект, наполняя природные, общественные и личностные планы бытия возвышенным, надмировым, абсолютным смыслом. Супранатурализм реализуется в религиозно-философском учении христианства через систему более частных установок, ключевыми среди которых являются:

- креационизм, утверждающий, что мир был создан Богом из ничего актом воли и поддерживается в существовании благодаря Его могуществу. Бог понимается как абсолютное творческое начало, ни от чего не зависящее, вечное, неизменное и самотождественное;

- ревеляционизм или принцип божественного откровения, согласно которому, относящийся к иному, высшему типу бытия Бог не может быть познан человеком – существом низшего уровня реальности – самостоятельно. Поэтому, необходимое людям для спасения сокровенное, тайное знание Бог передает через посредников – апостолов или персонально через мистическое озарение или интуицию;

- провиденциализм и эсхатологизм лежат, соответственно, в основе христианского учения об истории как осуществлении Божественного замысла, который реализуется через поступки людей и состоит в достижении последней цели – установлении Царства Божьего на земле (греч.: эсхатос – последний);

- антропоцентризм подчеркивает исключительное место человека в созданном Богом мире, обусловленное уже тем, что он – венец творения, созданный по Божьему образу и подобию и призванный царствовать в тварном мире. Человек, будучи, как и Бог, личностью, наделен разумом и свободой воли, делающими его существом нравственным и способным при содействии Божественной благодати к преодолению своей греховности (Христианский антропоцентризм надо отличать от антропоцентризма Возрождения, сделавшего акцент на активном преобразовании человеком-творцом своей земной жизни);

- наконец, сотериологизм – определяет общую ориентацию человеческой жизни на спасение души, которое достигается путем духовного самосовершенствования и победы над своей телесностью и завершается соединением человека с Богом.

Дальнейшее развитие и уточнение этих и других положений христианского вероучения связано с деятельностью отцов церкви.


^ 2. «ОТЦЫ ЦЕРКВИ» И РАСЦВЕТ ПАТРИСТИКИ


В переводе с латинского «патер» означает отец. Почетное звание «святых Отцов и Учителей церкви» наиболее выдающиеся богословы раннего Средневековья получали за святость жизни, ортодоксальность (букв.: правоверность) отстаиваемых взглядов и исключительные заслуги перед церковью. При этом особо приветствовались не оригинальность и новизна учения, а приверженность установленной традиции, единодушие с другими церковными авторитетами.

Работы отцов церкви, составившие весьма обширный корпус произведений, названных святоотеческой литературой или патристикой, и дали название первому из двух этапов средневековой философии – патристике, который охватывает III – VIII вв. н.э. Важнейшими проблемами этого периода были: 1) вопрос о сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) проблема соотношения разума и веры; 3) вопрос о свободе воли и возможности спасении души; 4) понимание общей направленности и конечной цели истории; 5) проблема объяснения наличия зла в мире, созданном Богом, и др.

В результате ослабления Римской империи и распада ее на Западную и Восточную части, в IV в. начинается аналогичный процесс размежевания в деятельности отцов церкви, завершившийся в XI веке расколом христианства на его римско-католическую и греко-православную ветви. Крупнейшими представителями восточной патристики, писавшими свои труды на греческом языке, были представители Каппадокийской школы в Малой Азии Григорий Низианин (Богослов), Василий Кесарийский и его брат Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, позднее, в V–VIII вв., Псевдо-Дионисий Ареопагит и Иоанн Дамаскин.

Главной заслугой святых отцов раннего периода была борьба с еретическими учениями, редактирование христианского Символа Веры и решение тринитарной проблемы. В полемике с манихейством, арианством и другими еретическими течениями, Василий Кесарийский и Григорий Низианин обосновали полное равноправии (единосущность) трех ипостасей (лиц) Божественной Троицы, которые с этого времени стали рассматриваться как безусловно единые в своем различии. В их работах был поднят вопрос о методах правильного понимания и разъяснения Священного писания, что способствовало формированию двух основных методологических установок богословия: катафатической (положительной) и апофатической (отрицательной).

Большой вклад в разработку этой проблемы внес неизвестный автор V-VI вв., пытавшийся выдать себя за казненного в I веке н.э. римлянами первого христианского епископа Афин Дионисия Ареопагита. И хотя обман спустя некоторое время обнаружился (отсюда приставка «псевдо-», т.е. «лже-»), его многочисленным богословско-философским трудам («Ареопагикам») была суждена долгая и славная жизнь. Суть позиции Псевдо-Дионисия заключается в утверждении, что применительно к Богу как трансцендентному (сверхприродному, сверхъестественному) существу обычный способ познания не приемлем. Бог превосходит всё и вся, поэтому определять его качества путем соотнесения их со свойствами природного или духовного миров, пусть даже в превосходной степени (наимудрейший, сверхблагой, могущественнейший и т.п.), неправильно. Лучше путём последовательного отрицания – отделения от Бога несвойственных ему черт – постепенно сужать круг оставшихся значений. И тогда выясняется, что именно молчание и таинственный мрак лучше всего выражают Божественную сущность.

Мистицизм, т.е. ориентация на постижение высшей истины исключительно интуитивным, нерациональным способом, присутствующий во взглядах Псевдо-Дионисия, характерен, как восточной (православной) традиции христианства в лице Иоанна Богослова, Григория Нисского, так и западной (католической) – учения схоластов XII – XIV вв. Бернара Клервосского, Бонавентуры, Мейстера Экхарта и др.

Виднейшими фигурами западной (латинской) святоотеческой традиции являлись прославившийся использованием аллегорического метода для толкования Библии Амвросий Медиоланский (IV в.), автор образцового перевода этой священной книги на латынь Иероним Стридонский (IV-V вв.) и главный теоретик западной патристики Аврелий Августин (354-430), больше известный под именем Августин Блаженный. Особняком стоит фигура мыслителя, формально к святоотеческой литературе не относящегося, но близкого ей по духу, Манлия Северина Боэция (480-524), которого многие исследователи считают отцом следующего этапа развития средневековой философии – схоластики.

Философом и богословом, оказавшим огромное влияние на все последующее развитие западноевропейской христианской мысли, был ^ Аврелий Августин, епископ Гиппонийский. Самыми значимыми из его многочисленных произведений являются «Исповедь», «О троице» и «О граде Божьем».

Августин привел в систему христианское учение, используя для этого теоретическую мощь философии неоплатонизма. Бог как Дух по своей воле сотворил мир из ничего, взяв за образцы содержащиеся в его уме совершенные и вечные идеи. Проблема вечности, времени интересует мыслителя в связи с необходимостью ответить на вопрос: почему Бог создал мир в определенное время и что Он делал до этого?

Опираясь на мнение Аристотеля, что время – это не самостоятельная реальность, а характеристика изменяющихся вещей, Августин заключает, что Бог сотворил время вместе с миром, ибо Он сам, обладающий такими свойствами, как неизменность, неподвижность и вечность, течению времени не подвластен. Личностное восприятие времени, проявляющееся в различении человеком прошлого, настоящего и будущего, философ связывает со способностью души, соответственно, помнить, созерцать и ожидать.

Развивая учение о Боге, Августин Блаженный наделяет последнего такими атрибутами, как бытие, истина и любовь (благо). Считая необходимым подкрепить веру в Творца рациональными доказательствами, он приводит три их варианта:

  • обосновывая существование Бога гармонией, красотой, совершенством созданного им мира;

  • аргументируя наличие Бога фактом веры в него всего рода человеческого;

  • наконец, рассматривая Бога как вершину ступеней совершенства (блага), то есть высшее Благо.

Одним из первых в христианской философии он обращается к изучению человеческой души со всеми ее противоречивыми переживаниями и стремлениями, так или иначе связывая с последними решение ключевых теологических и философских проблем.

Исходя из традиционного для христианского мировоззрения положения о двойственности человека, состоящего из души и тела, Августин подчеркивает, что доминирует душа, которая создается Богом и существует после этого вечно. Строение и проявления человеческой души, по его мнению, весьма сложны и требуют внимательного рассмотрения.

Душа человека управляет телом с помощью разума и воли, в возможных конфликтах которых верх, как правило, берет последняя («Исповедь»). Здесь Августин затрагивает один из ключевых вопросов античной философии – вопрос о свободе воли. В христианстве эта проблема приобретает новое звучание, ведь тезис о свободе воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, по которому все происходит только с позволения последнего.

Рассматривая проблему свободы воли и наличия в мире зла, христианский философ различает три его аспекта и, соответственно, причины. Первый – онтологический, где зло выступает как низшая ступень совершенства, допущенная Богом для гармонии мира, чтобы не его фоне было отчетливее видно добро. Второй – моральный, где зло – это грех, происходящий от несовершенства человеческой воли, предпочитающей высшему благу низшие. Согласно взглядам Августина Блаженного, подлинная свобода есть осознанное следование необходимости, то есть служение Христу. Но человек может откланяться от истинного пути, делая по собственной воле ложный выбор. И, наконец, третий аспект – физический, это болезни, страдания и смерть как следствия первородного греха. Таким образом, Августин решает проблему теодицеи (оправдания Бога как создателя мира), перекладывая ответственность за существующее в нем зло на не умеющего распорядиться свободой воли человека.

Человек у Аврелия Августина – не равен Богу, ибо слаб и способен к греху. Но, вместе с тем, в нем наличествует божественное начало, которое и дает ему возможность преодолеть трудности.

Одним из первых в постантичной западной философии Августин заговорил о субъективном моменте человеческого выбора, о сложных переживаниях души, ищущей ответы на главные смысложизненные вопросы.

На этом пути к истине, т.е. к Богу, человек переживает ситуацию глобального сомнения во всем, суть которого выражена в приписываемой философу фразе: «Сомневаюсь, следовательно, существую». При этом важно – не застывать в высокомерии духа, а сомневаться, падать, но идти к Богу. Не праведность, но поиск истинного пути, признание ошибок и раскаяние становятся у Августина свидетельством сопричастности человека Богу. Смирение, аскетизм, отказ от собственной индивидуальности, беспрекословное следование Божьим заповедям, передаваемым его служителями, сопровождаемые искренней любовью к Создателю и верой в его всемогущество, дают человеку надежду на спасение.

Борьба Добра и Зла, Бога и Дьявола происходит, по словам Августина, не только внутри каждого отдельного человека, но и на уровне общества в виде противостояния града Божьего и града земного. Философ затрагивает, таким образом, актуальную для своего времени проблему соотношения церковной и светской властей, отдавая приоритет первой.

Выделяя в качестве магистрального направления истории движение от эгоистической любви к себе (свойство града земного) к бескорыстной любви к Богу (характеристика града Божьего), Августин вводит в сознание Запада основанную на христианском оптимизме идею морального прогресса («О граде Божьем»), которая получит наибольшее развитие в эпоху Просвещения.

Во взглядах на познание Августин Блаженный стремится поставить разум на службу вере, а науку – религии. В своих произведениях он, подобно Клименту Александрийскому, уделяет проблеме веры большое внимание, понимая под последней не только веру религиозную, но и веру как доверие, уверенность. Иными словами, вера у философа – это мышление особого рода, сопровождаемое согласием, одобрением.

Вера предшествует пониманию, но последнее, по его мнению, – удел немногих, поэтому большинству («невежественной толпе») полезнее вера в авторитет достойных людей, а для ученых – более уместен разум. Августину принадлежит знаменитый афоризм: «Верую, чтобы понимать», имеющий и обратное прочтение: «Понимаю, чтобы верить», открывавший дорогу к средневековому рационализму.

Заложив основы новой христианской философии, Аврелий Августин явился связующим звеном между философией Платона и последующими мыслителями Средневековья.

^ Манлий Северин Боэций, которого называли «последним римлянином» и, одновременно, «отцом схоластики», – фигура для философии средневековья ключевая, связующая. Выходец из патрицианской семьи, римский консул при дворе варварского короля Теодориха, в застенках которого он и закончил свою жизнь, Боэций был хорошо знаком с трудами Аристотеля, Платона, стоиков и неоплатоников. Именно его переводы на латинский язык и комментарии к произведениям указанных авторов, в первую очередь – «Комментарии к Порфирию» и «Введение к категориям Аристотеля», сделали доступными идеи древних мыслителей средневековому Западу. В результате крупнейший систематизатор античной философии и науки, создатель логики Аристотель стал известен западноевропейским философам и смог составить конкуренцию Платону, популярность которого подкреплялась беспрекословным авторитетом Августина Блаженного.

Не менее значима роль Боэция во внедрении в теоретическую мысль Европы частью заимствованного им у древних, а частично разработанного самостоятельно категориального аппарата и соответствующей терминологии на латыни. В результате в арсенал не только средневековой схоластики, но и всей последующей, в том числе современной, философии вошли такие понятия, как «субстанция», «атрибут», «акциденция», «модус» и др. Оппонируя гностикам, практиковавшим символическое истолкование священных текстов, Боэций обращается к строгому логическому анализу словесных конструкций, которыми выражены основные христианские догматы. Развитый несколькими столетиями спустя его метод, состоящий в изучении понятий и связей между ними и названный «схоластическим», стал доминирующим в зрелой и поздней средневековой философии.

Наконец, именно Боэций отстаивал и развивал идею обучения семи дисциплинам как подготовки к изучению теологии. Эта система, включавшая в себя тривиум (грамматика, риторика и диалектика, или логика) и квадривиум (арифметика, геометрия, акустика или «музыка» и астрономия), была реализована сначала в религиозных школах, а затем, начиная с XII века, и в первых университетах и легла в основу последующего деления наук на гуманитарные и естественные. Осуществляемая в организационных формах официальной школы программа поиска логических оснований, позволяющая аргументировано объяснить содержание библейских текстов и откровений отцов церкви, и стала называться схоластикой.

Средневековье, охватывая громадный промежуток истории продолжительностью более тысячелетия, было естественно неравнозначным в своих достижениях на различных этапах. Так, после захвата в конце V века германскими племенами Западной римской империи в ее развитии приблизительно до IX – Х столетий наступает относительный застой. Христианской культуре потребовалось несколько веков на то, чтобы ассимилировать (приобщить к своим языку, знанию, ценностям, наконец, социально-политическому устройству) огромную массу варваров-завоевателей. Неофитам (новообращенным в христианство), большей частью, не владевшим даже грамотой, было ближе и понятнее знание, получаемое через откровение, нравственную проповедь, нежели представленные в форме сложных силлогизмов (логических умозаключений) рационально постигаемые истины. Поэтому, центр богословской и философской жизни перемещается на Восток в сумевшую временно устоять под натиском варваров Византию и во вновь возникающую мусульманскую цивилизацию. К анализу особенностей теоретической мысли средневекового арабского Востока, представляющей собой широчайшее разнообразие самобытных идей, концепций и направлений, оказавших существенное влияние на последующее развитие мировой философии, мы и переходим.

^ 3. АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ


Термином средневековая арабо-мусульманская философия обозначают совокупность мировоззренческих положений, теорий и течений мысли, сформировавшихся преимущественно на Ближнем Востоке в сфере социального и культурного влияния исламской цивилизации. Характер и содержание философских исканий арабов обусловило то, что они возникали значительно позже своих индийских, китайских и греческих аналогов и сразу как явление средневековой культуры со всеми присущими ей чертами. Определяющее влияние на эти процессы имело формирование новой монотеистической религии – ислама, вызвавшего активизацию духовной жизни самих арабов (так назывались первоначально лишь кочевые племена Аравийского полуострова), а в последствии и завоеванных ими народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и части Европы.

Основатель новой религии – Мухаммед (ок.570 – 632), провозгласив себя последним пророком (посланником) единого бога Аллаха, существенно ускорил процесс разложения родоплеменных связей и переход к феодальным отношениям среди племен Аравии. Объединив в своих руках светскую и религиозную ветви власти, он создал сильное военизированное теократическое («теократия» буквально означает – «власть бога», от имени которого управляли халифы – отсюда название Арабский халифат) государство. Под лозунгом «войны за истинную веру» арабы захватывают к середине VIII века территорию от Северо-Западной Индии до Средиземного моря, северное побережье Африки и, переправившись через Гибралтар, практически весь Пиренейский полуостров. Идейной основой этого гигантского объединения стран и народов стала монотеистическая религия ислама, священными книгами которой являются Коран (основной источник) и Сунна (сборник изречений, наставлений и описаний деяний пророка Мухаммада).

Поскольку арабская философия не имела собственных глубоких историко-теоретических корней, то она очень внимательно относилась к интеллектуальному наследию завоеванных народов, стоявших зачастую на значительно более высокой ступени теоретико-культурного развития. Эту чуждую христианскому Западу установку толерантности (терпимости) ислама по отношению к иным культурам наглядно иллюстрируют слова одного из основоположников мусульманской философии Аль-Кинди: «Нужно, чтобы мы не стыдились принимать истину, откуда бы она ни пришла – пусть даже от удаленных и непохожих на нас племен» /Цит. по: Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989. С.243/.

Немаловажную роль в относительно свободном (по сравнению с Западом) развитии философской мысли в мусульманском мире сыграл и тот факт, что религия ислама формировалась скорее как нравственно-политическое учение, мало затрагивавшее серьезные теоретико-мировоззренческие проблемы. Более сложные вопросы происхождения мира, соотношения сущности и существования, причинности, познаваемости и различия видов знания, сущности человека и т.п. оказались в компетенции представителей нарождающейся философии. Исламской религии характерно уважительное отношение к любому знанию, что зафиксировано в ее священной книге. Поэтому многие правители мусульманского Востока покровительствовали росту и распространению научных знаний, открыто выражая свои симпатии учености и ученым: «Чернила ученого столь же достойны уважения, как кровь мученика», «Величайшее украшение человека – знание».

Наконец, выдающиеся достижения мусульманских мыслителей в решении философских проблем связаны с интенсивным развитием науки, проходившим в VIII – XII веках на Востоке при их непосредственном участии. В таких сферах знания, как математика, оптика, психология, астрономия (и астрология), химия (и алхимия), география, биология, медицина, арабские ученые значительно опережали своих немногочисленных западноевропейских коллег-современников.

Таким образом, на основе развития экономики, ремесел, торговли, мореплавания, земледелия, техники и науки по соседству с христианской цивилизацией Европы процветала мощная и своеобразная арабско-мусульманская культура. Объявив себя преемницей высших достижений эллинистического мира, она сумела в отличие от латинского варварства создать благоприятный климат для прогресса в самых разнообразных сферах духовности.

Двумя крупнейшими духовными центрами средневекового исламского мира были Багдад на Востоке и Кордова в завоеванной Испании, что соответствовало разделению арабской культуры на две ветви.

Становление Багдада в качестве одной из духовных столиц арабской цивилизации происходит в начале IX века при халифе Аль-Мамуне. В открывшемся в 832 году в этом городе «Доме мудрости» шло накопление, переписывание и перевод на арабский язык древних рукописей, в том числе философских трудов Платона, Аристотеля и их комментаторов, научных трактатов врачей Гиппократа и Галена, работ по математике и астрономии Евклида, Архимеда и Птолемея.

В Х столетии на Пиренейском полуострове во втором после Константинополя по величине городе тогдашней Европы – Кордове формируется западный духовный центр исламской культуры, который в XII веке начинает выходить на первые роли.

Наиболее значительными течениями мусульманской философской мысли были суфизм и арабский перипатетизм, представляющие, соответственно, ее мистическую и рационалистическую ветви.

Свое название исламский мистицизм получил от арабского слова «суф», означающего шерсть, волос – материал, из которого изготавливалась грубая одежда аскетов суфиев – власяница. Основные теоретические положения суфизма можно свести к следующим:

- онтологическая концепция «Единого бытия» Ибн Араби (XII – XIII) признавала три сферы реальности: а) Абсолют (сфера Бога и Истины, из которой возникает всякое существование), б) Имена, т.е. общие понятия или эйдосы (вспомним мир идей Платона), промежуточное звено, и в) природный, чувственный мир как тень от божественного света, прошедшего преломление через мир идеальных образов (Имен);

- в вопросах познания суфизм во многом был близок к рационализму, ибо не отрицал философию и стремился к знанию. Однако суфии серьезно ограничивали сферу применения человеческого рассудка, за пределами которой властвовали, по мнению Аль-Газали (XI-XII), уже более высокие познавательные способности – интуиция и мистическое озарение;

- антропологические взгляды суфизма отвергали фатализм (т.е. веру в предопределенность судьбы) и основанную на нем позицию слепого подчинения воле Аллаха («ислам» в буквальном смысле переводится с арабского как «покорность»). Они признавали в человеке внутреннюю божественную природу («искру божью»), свободу воли и способность к духовному самосовершенствованию.

Рационалистическое направление средневековой мусульманской философии представлено арабскими перипатетиками, получившими свое название за приверженность идеям Аристотеля. Объясняется это не только широким знакомством арабов с трудами самого греческого мыслителя и его комментаторов, но и близостью им его ориентации на разум в познании и энциклопедической учености.

Как уже отмечалось, в отличие от философии средневековой Европы, тесно связанной с христианской религией, философская мысль арабского Востока с первых своих шагов интересовалась преимущественно логикой, естествознанием, математикой, медициной. Многие видные философы одновременно проявили себя незаурядными математиками, астрономами, медиками и представителями других конкретных наук. Достаточно вспомнить Аль-Бируни (973 – 1048), который помимо философии занимался астрономией, математикой, географией, геологией, физикой, фармакологией. Ему принадлежит заслуга разработки метода определения географической долготы, вычисления длины окружности Земли, предположение о вращении нашей планеты вокруг Солнца и т.п. Всемирно известный поэт и философ Омар Хайям (1048 – 1131) знаменит своими трудами по математике и астрономии. Этот список, естественно, можно продолжить.

Вместе с тем, поскольку основной задачей средневековой арабской философии была защита ислама, а взгляды Платона и, особенно, неоплатоников лучше соотносились с интересами теологии, то аристотелизм редко использовался в чистом виде, чаще переплетаясь с элементами неоплатонизма.

Наиболее значительными фигурами рационалистической ветви арабо-мусульманской философии были Аль-Кинди, Аль-Фараби и Ибн-Сина на Востоке, Ибн-Баджа, Ибн-Туфайль и Ибн-Рушд на Западе.

Начало арабо-язычной философской традиции связывают с Аль-Кинди (ок.800 – 879), переводчиком, комментатором и популяризатором Аристотеля и других античных мудрецов, автором работ по метафизике, логике, этике, математике, астрономии, медицине, метеорологии, теории музыки и оптике.

Признавая приоритет изложенного в Коране пророческого знания перед всяким другим, Аль-Кинди, в то же время, понимал Бога как абстрактную причину, создавшую мир и предоставившую ему возможность развиваться дальше самостоятельно (эта позиция известна в европейской философии как деизм). Развивая идеи Аристотеля, Аль-Кинди предложил вместо его 10 категорий свои 5 «прасубстанций»: материю, форму, движение, место (пространство) и время. Во взглядах на познание арабский философ выделял его чувственную и разумную ступени, связывал реализацию последней с наукой (математикой и естествознанием), которая готовит человека к восприятию философии.

Продолжателем учения Аль-Кинди был другой крупнейший философ средневекового Востока Аль-Фараби (870 – 950), видевший свою основную задачу в очищении философии от мистики и теологических наслоений с помощью разума и логики.

Говоря о сотворении мира, Аль-Фараби вслед за Аль-Кинди приписывает Богу роль первопричины мироздания, не вмешивающейся в дальнейшие его процессы, изучение которых – дело науки. Он уделяет наукам большое внимание, выделяя в них 4 основных раздела – науку о языке, логику, математику и, наконец, последний, куда включает физику (естествознание) и метафизику (философию).

Аль-Фараби – автор первой в арабском мире социальной утопии – модели идеального города-государства, где счастье людей, которое должно быть устроено уже в этой, а не в загробной жизни, достигается через их взаимопомощь и просвещение.

Одним из самых известных не только в средневековом, но и в современном мире деятелей мусульманской культуры был выходец из туркестанской Бухары Авиценна, полное арабское имя которого – Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина (980 -1037). Философ, ученый-энциклопедист, врач, Ибн-Сина жил в Средней Азии и Персии. Из более чем 400 его сочинений по всем известным тогда областям знания наиболее значимыми являются «Канон врачебной науки», вплоть до XVII столетия служивший одним из основных руководств по медицине в Европе и арабском мире, и философский труд «Книга исцеления».

В последнем Ибн-Сина развивает разделяемую сегодня большинством философов идею Аристотеля о неразрывной связи между философией и конкретными науками: без опоры на научные данные невозможно сформулировать общефилософские выводы, в то же время, ни одна наука не может обойтись без основополагающих метафизических категорий «субстанция», «материя», «форма», «пространство», «время», «качество», «количество», «истина» и т.п.

Значительно возросший со времен Аристотеля объем знаний позволяет Ибн-Сине разработать новую гораздо более детальную классификацию наук, выделяя теоретические, целью которых выступает постижение истины, и практические, направленные на достижение блага. К теоретическим наукам им отнесены физика, математика и метафизика, к практическим – политика, домоводство и этика.

Логике арабский мыслитель сознательно «не нашел места» в своей классификации, ибо считал ее главным орудием познания, предваряющим и делающим возможными все другие исследования.

В целом, мировоззрение Ибн-Сины теоцентрично, но в ином плане, нежели христианское. Вслед за Аристотелем он рассматривал Бога как неподвижный двигатель, творческое условие становления мира. Признавая творение мира Аллахом, главную роль в этом процессе он отводил Божественному разуму, а не воле, и исходным материалом считал материю, а не ничто. При этом создание материального мира выдающийся арабский философ и ученый трактовал не как одномоментный акт, а как достаточно длительный процесс, фактически предвосхищая идею современного эволюционизма.

Значительное внимание в своих работах Ибн-Сина уделил учению о душе, в которой он различал растительную (способную к размножению, росту и питанию), животную (связанную с движением и чувствительностью) и человеческую (наделенную разумом) составляющие. В человеке разумная часть его души стремится подчинить себе две низшие, но удается это немногим.

Вслед за Аристотелем Ибн-Сина выделяет в человеке помимо разумности его социальность, т.е. общественный характер жизни, который поддерживается установленным впервые пророком Мухаммедом разделением труда.

На рассмотренном материале при некоторых различиях, все же трудно не заметить параллелизм в развитии арабо-мусульманской и христианской философии Средних веков, который проявляется в сходстве их теоретических источников, большем или меньшем, но в обоих случаях существенном влиянии на их развитие религии, наконец, в совпадении решаемых проблем. К числу последних относится и проблема универсалий (общих понятий), которая будет подробнее рассмотрена в следующем разделе, посвященном схоластической философии средневековой Европы.

Философские и научные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на современников, многие из которых пытались развить их дальше.

Уже отмечалось, что в конце XI - XII веках на востоке громадной территории, находящейся в сфере влияния мусульманской культуры, начинается замедление духовного развития, связанное с Крестовыми походами на Восток европейцев, последовавшим за этим распадом Арабского халифата, с наступлением религиозно-догматической реакции. В то же время, в захваченной еще в VIII столетии арабами Испании культура находится на подъеме.

Мавры (так европейцы называли арабских завоевателей Пиренейского полуострова) преобразовали страну: усовершенствовали технику сельского хозяйства, развили садоводство и виноградарство, создав более прогрессивную систему орошения, наконец, способствовали росту городов, число которых вскоре достигает четырехсот. На основе впечатляющего социально-экономического подъема все заметнее становятся достижения арабо-мусульманской духовной культуры Запада, в том числе философии.

Если Ибн-Сина был признанным лидером восточно-мусульманского рационализма, то не меньшим авторитетом в западной части исламского мира обладал Ибн-Рушд (1126 – 1198), в европеизированном варианте – Аверроэс. Крупнейший арабо-мусульманский философ XII столетия, он находился под влиянием идей Ибн-Сины и античной мысли. Автор многочисленных трудов по философии, естествознанию, медицине, филологии и праву, Ибн-Рушд прокомментировал практически все известные произведения Аристотеля, считая, что в них дана истина и ничего прибавить к ней нельзя. Вместе с тем, он и сам, как мы увидим далее, – оригинальный ученый и философ.

Полагая, что ислам не запрещает, а, напротив, призывает человека изучать мир и через него Создателя, Ибн-Рушд в своем труде «Опровержение опровержения» утверждает, что самый совершенный способ познания – выведение неизвестного из известного с помощью доказательств. Этим методом пользуются философия и наука, следовательно, религия не против занятия ими. Но как быть, если полученные с помощью разума выводы противоречат постулатам веры?

Отвечая на данный вопрос, Ибн-Рушд обосновывает необходимость разграничения сфер влияния религии и философии (науки) и формулирует учение о двойственной истине (двух истинах). Согласно последнему, то, что истинно с точки зрения науки, может быть ложно в теологии, и наоборот. Трудно переоценить историческое значение этой поистине революционной для Средневековья идеи, которая была направлена на выведение научного и философского познания из-под контроля религии и церкви, завершившееся спустя 5 столетий формированием науки Нового времени.

Вместе с тем, арабский мыслитель далек от отрицания религии вообще, считая ее основой нравственности для большинства людей. Опираясь на учение Аристотеля, он утверждает, что в зависимости от степени образованности и умственных наклонностей людей необходимо варьировать и обращаемые к ним аргументы от эмоционально-образных до логико-теоретических.

Следует отметить, что в своих конкретно-научных и философских трудах Ибн-Рушд пользовался исключительно доводами разума. Так, согласно его онтологическим воззрениям, мир не имеет начала и конца во времени, но ограничен в пространстве, т.к. в основе его лежит объективное вечное материальное начало: «Материя так же древня, как Аллах. Материя сама в себе содержит источник своего творчества». Движение вечно и непрерывно, ибо каждое новое изменение вызывается предшествующим.

Во взглядах на человека Ибн-Рушд отрицал бессмертие души отдельного человека, мотивируя это ее неразрывной связью с телесной организацией, вместе с тем, утверждая бессмертие разума человеческого рода. Он не признавал крайностей в решении проблемы свободы человеческой воли, выступая как против ее абсолютизации (противоречит обусловленности поступков), так и против фатализма классического ислама. В этике Аверроэс выступает против учения о морали основателя ислама Мухаммеда, построенной на страхе перед наказанием за грехи или стремлении к вознаграждению за добродетель. В традициях античного этического рационализма мыслитель считал, что благо или счастье возможны, когда высшая разумная составляющая человеческой души контролирует низшие. Но это осуществимо лишь в идеальном государстве (Добродетельном граде), основанном на просвещении и воспитании народа, а также разумном разделении труда.

Не может не вызывать восхищения бесстрашие философа, который тысячу лет назад осмелился в мусульманском средневековом обществе высказать мысль, которая и сегодня для многих является крамольной. Речь идет о том, что женщина равна мужчине и, подобно ему, может добиваться выдающихся успехов во всех начинаниях: в политике, философии, музыке и т.п.

Ибн-Рушдом заканчивается плеяда крупных арабо-мусульманских философов Средневековья. Начиная с XIII столетия, в исламском мире на смену культурному подъему приходит реакция в виде господства религиозных фанатиков, подавляющего любое проявление самостоятельности в мышлении. Дальнейшая разработка серьезных теоретических проблем фактически прекращается. Бесценные рукописи философских и конкретно-научных работ уничтожаются или теряются.

Значение арабской средневековой науки и философии в истории человеческой культуры велико. Во-первых, это существенный шаг в развитии естествознания, обществознания и философской мысли, давший миру важнейшие открытия в медицине, астрономии, математике, оптике, истории, языкознанию, юриспруденции, философии, которые прославили исламскую цивилизацию и оказали мощное влияние на развитие соответствующих отраслей знания в Европе. Во-вторых, через переводы и комментарии арабских мыслителей Западная Европа познакомилась с духовным наследием Античности, прежде всего, Аристотеля. Наконец, культурой Старого Света были восприняты свободомыслие и стремление создать модель идеального общества, несущего человеку счастье, что проявилось в формировании целого течения мысли, названного «латинским аверроизмом», которое просуществовало с XII по XVII век. Так, что у известного французского историка философии и науки прошлого столетия Александра Койре были все основания считать, что именно арабы «явились учителями и воспитателями латинского Запада» /Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С.52/.





страница1/3
Дата конвертации11.11.2013
Размер0,63 Mb.
ТипУчебное пособие
  1   2   3
Разместите кнопку на своём сайте или блоге:
rud.exdat.com


База данных защищена авторским правом ©exdat 2000-2012
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Документы